当神将自己奥秘的旨意启示给人之时，但这个启示是有限度的。这个限度当然不是指着启示内容的本质而言，乃是指启示内容的程度和范围而言。

　　 一、以保罗所言的来说明启示的限度。

　　 林前13：12 保罗说，我们如今仿佛对着镜子观看模糊不清，（原文作，如同猜迷）到那时就面对面了，我如今所知道的有限，到那时全知道，如同主知道我一样。

　　 但保罗在（林后12：4）说，自己被提到乐园里听到隐秘的言语。又在（弗3：5）说，神的奥秘在以前世代没有叫人知道，象如今藉圣灵启示他一样，既然是如此，为何保罗说自己模糊不清，如同猜迷，知道有限呢？是不是指保罗所领受的奥秘启示有部份清楚，有部份模糊不清，或者保罗从神领受启示有部份是不完整、不确定、不可靠呢？不是的，绝对不是的，因为保罗已经肯定了自己是从耶稣基督得了启示的，（加1：11-12）并且他同样肯定了自己所传讲的是绝对的真理，故禁戒那些与他所传不同理论的人，是应当被咒诅的（加1：8-9）。

　　 因此保罗从神领受启示的真理，都是绝对、完全、可靠的，那为什么保罗说自己模糊不清，知道有限呢？这就是指启示内容的程度和范围而言。但这个在程度和范围上限度又有几个方面的因素。

　　 二、神本体的存在和属性，是超越他所启示的。

　　 神虽已向人类启示了他的独一性、无限性、永恒性并他的全能、全知、全在、真理、圣洁、慈爱、公义、信实、怜悯、良善等等。但神本体的存在和神本体里一切属性，远超过他所启示给人的这一切。就是让我们将神所启示有关他一切的属性全部综合起来，也无法不足表达神本体的伟大和本体中那完美、无限、绝对的属性。

　　 伯36：26 以利户说：神为大，我们不能全知，他的年数不能测度。（罗11：33）保罗说：深哉！神丰富的智慧和知识，他的判断何其难测，他的踪迹何其难寻……。

　　 三、神要让人知道的而启示给人。

　　 这就是说明了神的启示是基于他的自愿和美意。神本体内的旨意，他愿意让人知道的而赐给人，不愿意让人知道的就不赐给人，神这个愿意又是与人类利益有关，与人利益无关的就不启示给人。

　　 所以圣经虽是神旨意启示的记录，但圣经中的真理不是神本体里所有、全部的旨意，那只是与人类有关、有利益的旨意而已。

　　 例如：神不将主耶稣再来的确定时日启示给人（太24：26）；主耶稣对门徒说，父凭着自己的权柄，所定的时候，日期不是你们可以知道的。（徒1：7）。

　　 申29：29 说，奥秘的事是属于耶和华，显明的事是属于我们和子孙。

　　 四、神要按人能知道的而启示人。

　　 神将他的旨意赐给人，必须要按人所能知道领悟的程度，否则的话，就无法领悟，神启示的工作就不能生效。所以在启示论中有一个神学的名词 称为 “俯就论” ，其意思是神宁可选择一种不完全的，却是人能明白的方法来把他的旨意显明，也不要让他的旨意一直停留在纯洁不杂远在高天，却是人永远不能明白的环境里。但神的俯就有以下的几方面：

　　 1．神使用人能听懂、明白的文字、言语为媒介。

　　 当神将自己本体里的旨意要传递给人的时候，神就使自己适应人的软弱，就使用人（作者）能够听懂、理解的言语、文字作为媒介。“如同老师教小孩时，用儿语与其交谈；又如父亲照顾子女时，模仿他们的动作。”加尔文和其他圣经神学家，都强调神在自我启示中，适应了受造物的样式，必须用人听懂、明白的言语说话。

　　 事实上，认知、知识的唯一传递工具是人的语言，其他非人语言都非人能了解。如果人的语言太含糊，不能表达人的本意，那一切的谈话都毫无意义。

　　 每种语言都有其特点，如兰姆所说的“如果神藉说希伯来文的先知和说希腊文的犹太人晓谕，那么神的晓谕便会有种程度的希伯来文和希借文的色彩。但即使如此（有文字的色彩）人的语文仍然有能力表达有关神和人的真理。先知和使徒不必用一种新的属天语言，来宣扬耶和华的奇妙作为和真道。”

　　 虽然神藉用人的语言、文字来表达他的旨意，是绝对的正确无误的。只是在所表达的程度上是受到限制的。在某些情况之下，不足完全表达神的作为。例如：神的本性用一些词汇，但也不能完全把神本体里的属性表达出来。（比方说，无限、永恒等）。

　　 又如：神向人启示了他自己的作为，就以人肢体的名词为媒介让人知道，若不借此为媒介就无法理解神的作为，但以肢体的名词和功能来理解神的作为，会带来某些程度上的限度。

　　 第一 ，会使人产生误认为神也象人一样有可见的形体，将神无限的纯灵、无所不在本性，限制在空间的形体里。

　　 第二， 会使人对神作为的理解、领悟，会限制在人的器官范围里面。（如眼睛，耳朵的功能范围里）。

　　 2．神使用当时所流行的思想形态，作表达。

　　 神将旨意启示给领受者的时候，并没有淹没作者本身所存有的思想形态，使作者在一种毫无自己思想，意识的状态之下而领受启示。这可以从圣经启示的渐进的过程里看到，各卷圣经中都有其作者或时代不同思想形态的色彩，但人的思想动态都有时代的过程和限制。

　　 神启示时，适应受造物的现象是不容否认的，但神可没有适应非真理。如华菲德所言： “神用自己所造的工具向人传递他所赐的信息，并且能准确的传递。” 因此有理由相信，他会按各种工具的性质来使用它们，智慧的用智慧、道德的用道德。但没有理由说，神不能用合他旨意所造的受造智慧，去传递他所赐的信息；也没有理由说人的头脑不能真的领会他们受造时没有得到的真知（说是作者领受他先天性原有的知识之外的知识）；也没有理由说，神不能用语言来表达他启示的信息，虽然语言有其特性。

　　 3．神至高的俯就，是神自己成为人向人启示。

　　 真神亲自成为人，住在人的中间充充满满有恩典有真理，并藉他的神性彰显和所传的真理使人认识他。这就是神至高的俯就。（提前3：16，约1：14）。

　　 4．神俯就所启示的真理与神是真理二者有程度距离。

　　 神是真理，他是真理的本体，真理的源头。但神俯就人所启示给人的真理，也是绝对的真理，因为是从真理的神出来。只是这二者之间是有所距离的，这个距离不是指本质而言，乃指程度而言。

　　 五、神的启示是可靠、合理、清晰分明的。

　　 我们若正确地领会神俯就人的本质，就知道他向人所传递的不会错误的。所以不能因人从启示而得在程度、范围上有限度，就否认启示的本质或说神是隐藏的。

　　 圣经中先知和使徒传递启示，不是象人把知识藏在身上那样，他们对神的认识全靠启示。他们虽被选为神话语的传播者，但他们对超自然的认识也是有限度的。虽然如此，神的启示仍然是明晰的，这个明晰以下有几点作为说明：

　　 1．基督教信仰的知识不可与所不知的相混合。

　　 基督教正确信仰的知识，是基于在神所启示给我们的真理知识上。只因为有神启示所赐下的真理知识，才有基督教正确的信仰知识。但基督教信仰知识是可靠、合理、清晰的，乃是因为神启示给我们，让我们应当知道的都已经在圣经里记载清楚了，所以基督徒对自己的信仰能有一个肯定和把握的。

　　 特别是关于一切救恩的真理知识在圣经里所记载是足够的清楚。因此，我们信仰的知识从启示而来，启示的知识不可与我们所不知的（就是神不启示给我们）相混合。神没有启示所有的事情，是因为跟救恩没有关系，所以圣经不讲，（提后3：15）。但这并不是给人或教会权利去制订并听从人的理论。

　　 2．对思想简单的人，圣经可使他看得清楚并归信得救。

　　 神启示而记录的圣经，对那些思想简单，没有很大学问的人，也是清晰，他们也能从圣经中看到清楚，明白神的真理，同样因圣经所记载的真理知识而归信，得到拯救。

　　 3．对思想探奥的人，圣经是挖掘不完的真理宝藏。

　　 神启示而记录的圣经，对那些思维能力比较强，学问比较高深的人，同样是清晰的。他们可以从圣经中，挖掘不完的真理知识。

　　 4．圣经可使人足够认识神，但不可能绝对认识神。

　　 圣经的清晰度，是足够地使人认识神，因为神借圣经将自己启示给人，让人对他有足够认识。但是不可能绝对认识神，因为神的本体和本性远超过他启示给我们的。

　　 例如： 神是独一无二，三位一体，这一个神学的命题，是很清晰、不含糊，又是很肯定的真理，所以圣经的启示让我们足够地认识神。但是，三位格怎么在一个永恒的本体里完全合一的存在呢？这就是在启示的圣经中不可能使人绝对地认识神。

　　 5．人至终要凭圣经所记接受神的赏赐与刑罚。

　　 神启示而记录的圣经是清晰、明确的。有信耶稣的人将来受刑罚与相信耶稣的人将来在天堂享福，这都是根据圣经所记而定的。所以我们只要按照圣经所记来相信耶稣的拯救，准能上天堂；但那些否定了圣经所记有关耶稣基督救赎的人，也准能下地狱。