傳福音與神的主權 - 第三章 傳福音

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 現在我們要從聖經中回答下列四項有關基督徒傳福音的責任問題。什麼叫做福音?福音的信息是什麼?傳福音的動機為何?用何種工並並用什麼方法來從事傳福音的工作?

一、傳福音是什麼?

  也許有人以為福音派的基督徒用不著花時間來討論這個問題。福音派的人士既然總是以傳福音為主旨,而且這種著重也是正確的,所以就自然而然地以為我們在傳福音上是完全一致的。然而事實上,今天許多關于傳福音的辯論所造成的混亂,都是由于在此一觀點上缺乏一致性所引起的。這種混亂的根因可用一句話來說明。那就是我們有一個廣泛而牢不可破的習慣,以听眾所得的效果,而不以所傳的信息來解釋傳福音是什麼。

  為了說明此點,讓我們看大主教會議在一九一八年教會傳福音工作的報告中,對布道所下的定義。「布(傳)道乃以聖靈的能力傳講基督耶穌,以致人能藉著他來信靠神,接受他為救主,並在他教會的交通上事奉他如君王。」

  從各方面來看,這是一個極其優美的定義,這定義說到傳福音工作的目的與宗旨,除去許多不適當與使人發生誤解的觀念。首先,它指出傳福音的意思就是傳講一項特別的信息。按著這項定義來說,傳福音並不是僅僅教導關于神之存在,或關于道德律的一般真理;傳福音乃是傳揚基督,他乃是為了要拯救滅亡的人類,而在世界歷史的特別時期中成了人的神之聖子。根據這個定義,傳福音也不僅是提出歷史上的耶穌的教訓與榜樣,或有關他救贖之工的真理;傳福音乃是傳耶穌基督自己,那位永活的救主並作王的主,按照這個定義,傳福音也不是僅僅述說永活的耶穌為幫助人的,為朋友,而不提到他在十字架上的救贖之工;傳福音乃是傳耶穌基督,神所安排的僕人,完成他被派為祭司與君王的職任。「降世為人基督耶穌」應當被傳講為「在神和人中間的一位中保」(提前2︰5),他也曾為罪受苦……為要引我們到神面前,(彼前3︰18)惟有藉著他,我們才能信靠神,他說︰「我是道路,真理,生命,若不藉著我,沒有人能到父那里去。」(約14︰6)應當傳講著為救主,就是「降世拯救罪人的那一位」(提前1︰15),「既為我們受了咒詛,就贖出我們脫離律法的咒詛」(加3︰13)──「那位救我們脫離將來忿怒的耶穌。」(帖前1︰10)而且他是被差遣為王︰「因此基督死了,又活了,為了作死人並活人的主。」(羅14︰9)若不傳這個特別的信息,就沒有傳福音之可言。

  此項定義也說明傳福音的意思,就是以特別的應用來宣布此特別的信息。按照這個定義傳福音不是把基督耶穌當作一個項目,作孤立的批評性與比較性之研究。按照這個定義來說,傳福音乃是傳揚基督耶穌及其工作與有罪的男女有關,他們沒有神作為他們的父,並在神的忿怒之下他作為他們的審判者。傳是傳基督耶穌為他們今世來生的唯一盼望。傳福音是勸勉罪人接受基督耶穌為他們的救主,歸根來說就是承認他們若沒有基督,就必滅亡。不止于此。傳福音也是吩咐人接受基督耶穌不但為救主,也是為王,因此在他教會的團契中服事他為王,這個團契就是敬拜他,為他作見證並在地上為他工作的一群。換言之,傳福音就是發出信靠與轉回的呼召;這種呼召不僅是神請人接受一位救主,也是神吩咐人悔罪。若沒有這一項特殊的應用,就沒有傳福音。

  我們現下所討論的定義,適當地確立了這些重要各點。但在一項基要的事上,誤人歧途。在本定義內,在應當有目的子句的地方,放上一個表示結果的子句。假如這個定義這樣開始︰「傳福音就是向罪人傳揚基督耶穌,為的是要藉著聖靈的能力,他們才來……」那麼就沒錯可挑了。但這定義並沒有這樣說。它所說的是十分不同的。「傳福音是如此以聖靈的能力來傳揚耶穌,以致人要求……」這是以在別人的生活上的效果來解說傳福音;這就等于說,傳福音本質就是在于產生悔改的人。

  但這是不對的,正如我們以前所說的。傳福音是人的工作,但賜給信心是神的工作。每一個傳福音的人,目的在求人悔改,那當然是實在的,而且這定義也完全表明傳福音的人在他的工作上所渴望的理想;但是一個人是否傳福音這問題,不能只以他是否得著悔改的人來解決。在回教徒中間傳道的宣教師,他們一生之久也沒有看見一個人信主;我們能否因此就說他們沒有傳?有的傳道人,在信仰上根本不是屬于福音派的,但藉著他們所說的話(有時听者的了解不是講者的本來意思),有人真正悔改得救了;我們能否因此說這些傳道人畢竟傳了福音?我們要回答說,在這兩方面都絕對不是的。傳福音的結果不在乎人的志願與意圖,乃在乎全能神的旨意。這意思並不是說對于我們對基督作見證上結不出果子,我們都漠不關心;如果沒有結果子,我們應當為此事尋求神的面,看到底是為什麼。但我們不應當以達成的效果來解說傳福音。

  那麼究竟應當怎樣解說傳福音呢?新約的解答很簡單。根據新約,傳福音就是傳講好消息。是一種傳達的工作,在這種工作上,基督徒使自己成為神給罪人恩慈信息的喉舌。不拘在任何環境之下,在大聚會當中,在小聚會當中,在講台上,或在私人的談話中,一個人忠實傳講那信息,那就是傳福音。神的信息既然是由創造主而來,對背叛世人所發回轉並相信基督之願達其最高點,所以傳達此信息包含召喚听者的歸正。在此意義上說,如果你不尋求人的悔改信主,你就不是傳福音;這一點我們已經看出了。但是事實上說你是否傳福音,並不是問是否在你的見證結果上有人悔改。乃是問你是否忠實地傳揚了福音的信息。為要完全了解新約所傳福音的意義,我們要看使徒保羅論及他自己傳福音工作的性質。現在提出三點,分述如下︰

  (一)保羅傳福音為主耶穌基督所派的代表傳福音是特別交托給他的事工。「基督差遣我……乃是為傳福音。」(林前1︰17)現在我們看他怎樣因此委托來看他自己。第一、他看自己為基督的管家。他寫信給哥林多人說︰「人應當以我們(我自己,和我的同工亞波羅)為基督的執事(以那個資格)為神奧秘事的管家。」(林前4︰1)「傳福音責任(即管家之職責)卻已經托付我了。」(林前9︰17)保羅看為奴隸被推升到受托的地步,在新約時代總是為一家的管家;他被神認許,把福音交托給他,(帖2︰4比較提前1︰11;多1;3)他要忠于所交托給他的責任,為一管家,他必須妥為保管所交托給他的寶貴真理(正如他以後勸勉提摩太的)參看林前4︰2,按照主的訓悔來傳布福音。他以此管家之職受托的事實,正如他告訴哥林多教會的,意思是「出于不得已的,若不傳福音我便有禍了!」(林前9︰16,參看徒20︰20,26起;林後5︰10起;結3︰16起,33︰7起)如此管家之職就使保羅傳福音的責任更加明顯。

  其次,保羅看自己為基督的先鋒。當保羅說他自己是「奉派作福音的傳道者」時,他所用的名詞是先鋒( Keryx)。「先鋒」就是一個代替別人宣布的人。當他說「我們卻是傳釘十字架的基督」(林前1︰23)的時候,他所用的動詞是講傳(Kerysso),意思是指著報信者所受派的活動,將所告訴給他們的廣為宣揚。當保羅說到「我所傳的」,與「我們所傳的」,並堅稱若靠世界的智慧就不能叫人認識神,「神就樂意用人當作愚挫的道理(傳講)拯救那些信的人」(林前2︰4;15︰14;1︰21)的時候,他所用的名詞是所宣之道(Kerygma),意思是並不是宣布的動作(或活動),乃是所宣布的事,宣布的本身,所宣布的信息。保羅自己承認他不是一個哲學家,不是一位道德家,不是世界上的聖人,只不過是基督的報信者。主已經給他一個當傳的信息;因此他整個的事物就是極其忠實地傳達那個信息,毫不更改,毫不刪減。他傳福音,並不是把它當作人的灼見,需要用時髦的知識學問來加以美化,好使人注視它,他傳福音乃是當作,神而來的話,奉基督的名傳講,帶著基督的權柄,藉著基督之靈的感力在听眾中認為是可信的。保羅提醒哥林多人說,「我到你們那里去……我去是宣傳神的奧秘(見證)。」保羅的意思是說他去不是傳講自己,只是傳講神的信息。所以他說,「定了主意,在你們中間不知道別的,只知道耶穌基督,並他釘十字架」──意思是說,神差遣我傳給你們的就是這個。「我說的話講的道不是用智慧委婉的言語,乃是用聖靈和大能的明證。」(林前2︰1-5)報信者的語詞更顯明了保羅所傳福音之可靠性。

  第三、保羅以自己為基督的使者。什麼是使者呢?他是君王全權的代表。他不是奉自己的名發言,他乃是代表他的君主發言,他整個本份與責任就是向所遣使之國家忠實傳達統治者的心意。保羅兩次用過這個名詞,都與他傳道的工作有關。他在獄中寫信說,請為我禱告,「使我得著口才,能以放膽,閉口講明福音的奧秘,(我為這福音的奧秘,作了帶鎖鏈的使者)並使我照著當盡的本份放膽講論。」他又說,神「將這和好的道理托付了我們。所以我們作基督的使者,就好像神藉著我們勸你們一般,我們替基督求你們與神和好。」(參看弗6︰19起;林後5︰19起)保羅稱自己為使者,因他知道當他傳布福音事實與應許時,並勉勵罪人接受在加略山所完成的和好時,他所傳布給世人的,乃是基督的信息。使者的比方正顯明保羅所有的權柄,他是代表主。

  如此說來,保羅在傳福音上正是主耶穌基督奴僕與管家、喉舌與傳達者,發言人與使者。因此,一方面他在面簍b譏誚與漠不關心時,顯出他的勇敢與堅定不移的權柄。另一方面,他拒絕修改他的信息去應付環境。當然這兩件事是有關聯的,因為只要保羅忠于所托的條件並傳講不多不少正是主要他傳講的,他認為自己就是以基督的權柄發言。(參看加1︰8)當他傳講基督所托付他的福音時,他是以基督所派的代表傳講,所以他說話有權柄;人們一定要听他。

  但是傳福音收門徒的使命並不僅僅限于使徒。也不僅限于今日的牧師。在集體方面來說,乃是每一個基督徒的使命。所有神的百姓都是被差遣去作腓立比人所作的,「在這世代中好像光明照耀,將生命的道表明出來。」(腓2︰15-16)因此每一個基督徒有神所賜的責任傳揚這基督的福音。每一個這樣傳福音給人的基督徒即為基督的使者與代表者,就是根據神所給他的使命的條件。這教會與基督徒在傳福音上的權柄與責任。

  (二)保羅在傳福音上的基本工作就是教導有關主耶穌基督的真理。

  保羅為基督的使者的第一要務就是將主權者所交托給他的信息傳達過去。他說基督差遣我作什麼呢?──「為要傳福音。」(林前1︰17)福音就是好信息。那就是保羅所傳的。保羅聲明好消息已經來到世界──這好消息是從神而來。這好消息並不象世人,猶太人,外邦人猜測或盼望的,這好消息乃是全世界所需要的。這好消息,用新約的意義來說乃是「神的話」,保羅也常稱之為真理(林後4︰2;加2︰5,14帖後2︰10起),乃是神要拯救罪人的最後啟示。福音乃是背叛世界中生命屬靈事實的完全顯明。

  保羅傳的這好消息是什麼呢?是關于那撒勒人耶穌的消息。是論到神子道成肉身,贖罪與國度──搖籃,十字架,與冠冕的信息;神如何「榮耀他的僕人耶穌」(徒3︰13)的信息,神使他成為基督,世人所期待的君主和救主(徒5︰31);是論到神如何使他的兒子成為人的信息,並神如何使他成為人的聖子作祭司,先知與君王,神如何也使他成為全世界的審判者,並賜給他特權──這特權在舊約中是完全屬于耶和華自己的──治理,直至眾膝屈膝在他面前,拯救凡求告他名的人簡而言之,這好信息就是︰神執行他的永旨,藉著高舉他的兒子為大罪人的偉大救主而榮耀他。

  這就是保羅奉差遣所傳的福音。這是並有負責性的信息,在為此信息力行之前需要學習,在應用此信息之前需要了解。因此需要將此信息善為教導。所以保羅既然是信息的傳布人,他也必須是一個教導者。他認為教導是他蒙召的一部份;他說︰「我為這福音奉派作傳道的……作師傅。」(提後1︰10起)他告訴我們教導對于傳福音的工作是基要的;他說「他們傳揚他(基督),是諸般的智慧……教導各人。」(西1︰28)在這兩節經文中,教導,乃是解釋傳道。換言之,傳福音的人藉著教導方能完成他的工作。教導人明白福音乃是他的首要責任;傳道人務要使福音簡明化,每一點都要加以分析,以積極的解說來規定福音的意義,指明福音信息各部份是如何互相連關,詳為解說,直至听眾明了為止。所以當保羅在會堂里,在大街上,對猶太人或外邦人,對群眾或對個人,正式或非正式傳時,他所作的就是教導,諸如引人注意,喚起興趣,陳明事實,闡釋意義,解決難題,答覆質疑,並指明福音信息與人生之關系。路加常說到保羅的傳道工作是辯駁(徒9︰29)或辯論(徒17︰2,17),或教訓(徒8︰11),或勸化(徒18︰4)。保羅已稱他在外邦人中間的工作主要是教導︰「……他賜給我這恩典,叫我把基督測不透的豐富傳給外邦人,使眾人明白,這歷代以來隱藏在神里的奧秘,是如何安排的。」(弗3︰8,9)明顯可見,在保羅看來,他為使者的首要任務,就是傳達知識──把福音真理安放在心里。對保羅來說,教導真理乃是基本的傳福音活動;所以對保羅來說,傳福音惟一正確的方法,就是教導的方法。

  (三)保羅在傳福音上的終極目的就是使听眾悔改相信基督。

  悔改(或言歸正)二字在希臘文為(Epistrepho),有時譯為「轉變」。我們以為悔改是神的工作,從一方面來看,悔改真是這樣;但是在三處新約的聖經章節中,當此動詞作為「及物動詞」使用,而論到改變某人歸向神的時候,這動詞的主詞並不是神,而是傳道人。論到施洗約翰,天使說︰「他要使許多以色列人回轉歸于主他們的神。」(路1︰16)雅各說︰「我的弟兄們,你們中間若有失迷真道的,有人使他回轉,這人該知道叫一個罪人從迷途上轉回,便是救一個靈魂不死……。」(5︰9起)保羅自己告訴亞基帕基督如何對他說︰「或差你到他們(外邦人)那里去,要叫他們的眼楮得開,從黑暗中歸向(或轉向)光明,從撒旦權下歸向神」並他如何听從了那天上來的異象,就對猶太人與外邦人宣講,「勸勉他們應當悔改歸向神」,(徒6︰17起)這幾處經文說明,使別人悔改轉回乃是神百姓的工作,他們要藉著召人悔改相信歸向神來完成這工作。

  當聖經如此論到使人悔改,叫人得救為神之子民所完成的工作時,並不是懷疑叫人悔改信的,乃是神的工作這項真理。聖經不過是說︰人們的悔改與得救應該是基督徒的目的。傳道人應當努力使會眾悔改信主;作妻子應當努力叫未信主的丈夫悔改。(林前7︰16)基督徒是被差遣叫人,他們在世上為基督的代表,他們不該有較低的目的。所以傳不僅是教導、訓悔、得頭腦知識的事。此處還有當作的事。傳福音包括引人對所教導之真理的反應。傳福音是彼此交通,為的是使人悔改歸向神這不僅是一種報導的事,也是召請。傳就是要得我們的同胞歸向基督。(參看林前9︰19起,彼前3︰1;路5︰10)我們的主把福音描寫為漁人的工作。(太4︰19;參13︰47)。

  保羅在此又是我們的模範。保羅深知自己為基督所差派,非但藉著教導福音(雖然這是首要的)來開通人的心眼,而且要藉著勸勉並將真理應用在他們的生活中,來使他們歸向神。所以他們的主要目的並不僅是散布消息,乃是要拯救罪人︰「無論如何總要救一些人。」(林前9︰22參看羅11︰14)這樣在他的傳道上有教悔──「神在基督里叫世人與自己和好」──和勸勉──「我們替基督求你們與神和好。」(林後5︰19起)他不但對受派所傳並所保守的福音負責任,但他也對那些需要福音的人負責任,因他是奉差遣將福音傳給他們,他們若沒有福音就要滅亡。(參看羅1︰13起)他身為基督的使徒,他就不僅是一個真理的教師;他也是靈魂的牧人,被差遣到世界中去,並不是指責罪人,乃是要愛顧他們。因為他首先是一個基督徒,其次才是使徒;作為一個基督徒,他是一個蒙召愛鄰舍的人。就是說無論在任何情形之下,看自己一切所能的,他的本份是要尋求別人的福益。從這個觀點來看,他為使徒傳福音並建立教會職份(使命)的意義,就是表明這乃是基督召他去完成愛鄰舍之律的特殊方法。因此他不能夠用一種生硬的,或冷淡的態度對鄰舍傳福音,以為我已將福音傳給你了,信不信由你,還以自己對真理的忠心來原諒自己對別人靈魂的漠不關心。他若有這種行為就是缺乏愛心。他的本份乃是以愛心來傳布真理,以愛心當作他渴慕拯救听者的表現與工並。保羅對傳福音的態度是︰「我所求的是你們,不是你們的財物……我也甘心樂意為你們的靈魂費財費力。」(林後12︰14,15)

  我們自己在一切傳福音的工作上都當本此同樣精神去作。愛鄰舍既是激發並要求我們去傳福音,所以傳福音的吩咐乃是要我們為基督之故去愛人的特別應用,而且我們必得這樣去完成這工作。

  愛使保羅在傳福音上有熱誠和慈心。他對帖撒羅尼迦人說︰「我在你們中間存心溫柔……我們既然這樣愛你們,不但願意將神的福音給你們,連自己的性命也願意給你們,因你們是我們所痛愛的。」(帖前2︰7)愛使保羅在傳福音上能體諒人,能變通︰雖然他斷然拒絕改變信息以取悅于人(參加1︰10;林後2︰17;帖前2︰4),但他在福音上盡量避免沖突,不在人接受福音並對福音的反應上留下不必要的困難。他對哥林多人說︰「我雖是自由的,無人管轄,然而我甘心作眾人的僕人,為要多得人向猶太人,我就作猶太人,為要得猶太人,向律法以下的人,我雖不在律法以下,還是作律法以下的人,為要得律法以下的人。……向軟弱的人,我就作軟弱的人,為要得軟弱的人。向什麼樣的人,我就作什麼樣的人。無論如何,總要救些人。」(林前9︰19起)保羅希望救人,因為他希望救人,所以他不單以傳真理給他們為滿足;他在可能範圍內設法與他們相處,根據他們的處境與他們去一同思想,以他們所能了解的語詞來同他們談話;除此之外,更避免一切會使他們對福音懷成見,反對福音的事,以致在他們的道路上放下絆腳石。在他的熱心支持真理上,他總是想到人們的需要與意見。他傳福音的目的(甚至在辯論得白熱化時)就是要得人的靈魂,使那些他視為鄰舍的人悔改,相信主耶穌基督。

  這就是保羅所說的傳福音︰以愛心作出發點,在世界中作出發點,在世界中作基督的代理人,把福音的真理教導給罪人,以期他們悔改得救。所以,如果我們以此種精神,存此目的去從事傳福音的工作,不拘我們是用何種方法去作,我們乃是真的在傳福音。

  前面已經看到,如果把傳福音解說得太廣,以為叫人悔改信主乃是我們個人的責任,這種思想該是多麼錯謬。我們現在要指出一個相反的錯誤,就是把福音解說得太窄。這種錯誤我們也必得避免。造成此錯誤的方法之一教會開特殊的布道會來解說傳福音──例如舉行非正式的聚會,其中有人作見證,唱詩班獻詩,在講道之後召請人簽名接受基督,即如舉手或站立起來,或走到講台前。假如我們把舉手這種聚會當作教會傳福音的責任,或把未信主的人領到這種聚會來,就當作基督徒盡了傳福音的責任,那可就大錯而特錯了,下列各點即可表明。

  (一)第一、除領人參加以上所提之聚會以外,尚有許多其他方法可把福音傳給未信的人,以致得著他們。首先我們要提的就是個人布道,安得烈帶領彼得,腓力帶領拿但業,保羅帶領阿尼西母信主。(約1︰40起;門10)此外還有家庭聚會與查經團契。最重要的是在地方教會每主日例常的敬拜。只要主日敬拜的講道是合乎聖經的,那麼該敬拜就是傳福音的。有人以為傳福音的講道應該是特殊型的講道,有其特殊體裁與慣例,這是錯誤的。傳福音的講道就是按聖經講道,這是按照聖經去傳講所必定要講的。適當的講道是解釋聖經,並教導人要按照聖經中的原則去生活。但在聖經中的正是神為拯救人全備旨意;聖經都是給基督作見證,一切聖經的題旨都與基督有關。所以,一切適當的講道都是宣揚基督,而且多少都是直接在傳福音。當然,有些講道是較為著重領罪人悔改。但如果你按照聖經去傳講主耶穌基督,並如何回答罪人與神之關系的種種難題,你的講道總是傳福音的講道。……如果我們教會把開布道會和傳講福音當作特殊的聚會或特別講道,根本與平日崇拜不同,那麼我們的平時主日崇拜就有了問題。如果我們以為傳福音的重要工作,乃在乎平時禮拜的時間以外開特別的聚會,這就證明我們還沒有明白,我們的平時主日崇拜到底是為什麼。

  (二)第二、試想一個地方教會或基督徒團契,他們都以上述的方法──個人布道,家庭聚會,或在他們平時主日崇拜中傳福音──熱心于布道工作,但從未舉行或參加過像我們所說的那種特殊的布道會。如果我們把舉行這種特殊聚會,或支持這樣的聚會當作基督徒傳福音的唯一本份,那麼我們就必須說這個地方教會或團契根本沒有傳過福音,因為他們避免那種特殊的聚會。這種辯論就好像說凡不住在台北的就不是中國人一樣。因為他們不參加這種聚會(其實這種聚會是沒有新約根據的),就定他們不傳福音的罪,這實在是有點奇怪。那麼在新約時代就沒有傳福音的事嗎?

  (三)第三、我們可以說,有見證、詩班和請人到前面來的聚會,未必就一定是傳福音布道會,正如一個穿直條西褲,戴著高頂禮帽的人未必就是英國人,要知道一個特殊的聚會是否為傳福音的聚會,並不是問在這聚會中有否召請人決志信主,乃是問所傳的真理是什麼。如果所傳的福音內容不夠叫會眾明白,而召請他們發出反應,那麼這個聚會就不能稱為傳福音的布道會。

  我們提出這些事,並非旨在辯論,而是要澄清思想。我們並無輕視布道會的存心。我們也不是說特別布道會沒有絲毫地位;如果這樣說,在面臨現代世界異教猖獗的今日,誠屬愚昧至極。我們只要指出,在傳福音的活動尚還有其他的方法,在某種情形下,可以說是更重要的方法。因為神在曾經用了這類的聚會,以致表明看來,布道會似乎構成現在及將來傳福音的正常、自然甚而必須的方式。但其實並非如此。沒有這類聚會照樣能傳福音,這聚會對于傳福音的工作並不是不可缺少的。不拘在何處,或用何種方法,若存著叫人悔改的心而將福音傳達出去,那就是傳福音了。我們不能以聚會的方式來解說何謂傳福音而是應以所傳的內容及目的來解說傳福音(傳不是制度問題,乃是神學問題。)至于如何評定傳福音的各種不同方法之價值,並基督徒對傳福音應有多少責任等問題,容後討論。

二、福音的信息是什麼?

  我們要概略地來討論這一點。簡言之,傳福音的信息就是基督並他釘十字架的福音;人的罪與神的恩之信息,人的罪孽與神的赦免,藉著聖靈的恩賜而得到的重生與新生命的信息。這信息是由四個主要的成份構成的。

  (一)福音是關于神的信息。這信息告訴我們神是誰,他的性格是什麼?他的標準為何?他所求于受造者的。我們是什麼?這信息告訴我們,他是我們的創造者,或福或禍,我們都在他的監察之下,他使我們敬拜他,服侍他,為他的榮耀而活。這些真理就是有神論宗教的根基,而且若不明了這些真理,其余的福音信息就無甚意義,也不切實際。論到人完全並時常依賴他的創造主,在此就開始了基督徒的故事。

  在這一點上我們還可以從保羅有所學習。當他在彼西底的安提阿對猶太人講道時,他用不著提到人是神所創造的事實;他曉得猶太人已經知道這一點,因為他們有舊約的信仰作為背景。所以他可以立刻開始對他們宣講基督為舊約盼望的應驗。但當保羅對不了解舊約的外邦人講道時,他就得再追溯回去,從頭開始。保羅所開始的,就是神為創造之主,人是神所創造的。所以當雅典人求他解釋他所講的耶穌和復活究竟為何的時候,他首先說到創造者的神並他為何造人。「創造宇宙……的神……將生命氣息萬物,賜給萬人……造出萬物……要叫他們尋求神。」(徒17︰24以下參看14︰15以下)這並不如有些人所說的一篇後來為他所棄絕的,哲學的辯論,而是有神論信仰的初階與基本的課程。福音開始就教導我們是神所造的,是絕對依靠他,神是我們的創造主,在我們申述有絕對的要求。只有當我們學習到這一點的時候,我們才看出何為罪,只有當我們看出何為罪的時候,我們才能明白由罪得救的佳音。在我們還沒有明白神為救贖主的意義之前,我們必須知道他為創造主是什麼意思。對此基要課程若沒有多少認識,就根本談不到罪與救恩。

  (二)福音是關于罪的信息。這信息告訴我們,我們是如何不夠神的標準;如何有罪,不潔,在罪中不能自拔,現今乃站在神的忿怒之下。這信息告訴我們,所以繼續犯罪的原因,乃是我們在天性上是罪人,我們自己不能作什麼使自己正直,或叫我們復得神之恩寵。這信息顯出我們自己的真面目,正如神看我們一樣,教導我們去思想我們自己,如同神那樣思想我們一樣。這就使我們到自我絕望的地步。這也是必須的步驟。我們若不知道我們需要與神和好並由我們自己的努力是不能達此目的,我們就不能認識救我們脫罪的基督。

  這里有個陷阱。在每個人生活中,都包含著使他不滿與羞恥的事。每個人關于他過去某一點事都有些良心不安對己對人不夠標準的一些事。所說的危險就是在傳福音的工作上我們以刺激人去思想這些事,並使人覺得不舒服而自足,然後就描述基督就是救我們脫離這些事的那一位而根本沒有提起我們與神之關系的問題。但當我們說到罪的時候,這正是我們所必要提起的問題。因為在聖經中罪的這個觀念就是得罪神,破壞了人與神的關系。若不是在神律法與聖潔之亮光中看到我們的軟弱,我們就絲毫不以那些為罪。因為罪不是一種社會性的觀念,乃是一種神學性的觀念。雖然罪是人犯的,而且許多罪是反社會的,但不能以人與社會來解說罪。我們若不是以神來思想罪;不是以人的標準,乃是以神在我們身上絕對要求的尺度來衡量罪,我們就永遠不知道何為罪。

  我們必須明了,人的良心不安和知罪絕對不是同一回事。所以每一個人為他過去所作的錯事與軟弱而痛苦的時候,就說這個人知道有罪,這是講不通的。你若因你的失敗,或因未能滿足你人生的要求而感痛苦,這並不是知罪。如果一個人在此種情形之下求告主耶穌基督,就是為了安慰他,鼓勵他,叫他再有自信心,這也不是得救的信心,如果我們所作的這一切是以所感到的需要來提供基督,我們也不是傳福音(雖然我們以為是傳福音)。(「你快樂嗎?你滿意嗎?你要心中得平安嗎?你覺得你失敗了嗎?你厭煩你自己嗎?你需要一位朋友嗎?那麼就請你來到基督這里,他要滿足你一切的需要……」──正好像主耶穌基督是神話中的教母,或超級的精神病專家。)不是的,我們要在此以外再更進一步。傳講罪並不是利用人感覺到的弱點(這是洗腦者的技巧),乃是以之聖潔律法來衡量他們的生活。知罪的意思並不是一個人覺得自己生活完全失敗,乃是一個人知道自己得罪神,嘲弄他的權威,不以他為神,反對他,與神不發生正當關系。傳揚基督的意思就是把他解明為藉著他的十字架使人與神和好的那一位。信就是靠賴他的意思,並且惟獨靠賴他恢復我們與神的關系,得他的恩寵。

  那位真正的基督,聖經中的基督,果然把自己提供為我們的救主,作我們的中保,事實上,他真賜給我們平安,喜樂,屬靈的能力和作他朋友的特權。但是若以他為僅是幫助人安慰人,減輕人生之災禍的基督,就不是真正的基督,乃是被人誤解的基督──其實就是一位幻想的基督。如果我們教導人仰望一位幻想的基督,我們就不能指望能得到真實的救恩。因此我們必得注意,不可把屬血氣以良心不安與厭惡自己的生活當作屬靈的知罪,而在傳福音上就免去叫人知道自己狀況的基本真理──就是他們的罪叫他們與神隔絕,叫他們被定罪,與神為敵,受神的震怒,所以他們當前的需要就是與神恢復關系。

  或許有人問︰僅僅良心責備而不安,或覺得人生失敗而喪氣,與真正知罪的不同標記是什麼?這標記有三︰

  (1)知罪必要覺得與神的關系的不對︰這種錯誤的關系不僅對鄰舍,或對自己的良心與理想,乃是對創造主,我們的生活,動作,存留都在乎他。只以需要的意識來解說知罪是不夠的;知罪不是任何「需要」的意識,乃是一種特別的需要──就是需要與神恢復關系。知罪是一個人知道自己現在與將來站立在神面前是被棄絕的,遭報的,該受憤怒的,知道這種關系是不能繼續下去,因此生出一種願望,不拘付任何代價,任何條件,也要把這種關系加以改變。知罪或許是覺得自己在神面前有罪,在神眼中看為不潔,悖逆神,或與神遠離;但總是覺得不僅是需要與自己或別人,乃是與神恢復正常關系。

  (2)知罪總是包含罪的覺悟︰為在神面前所作的特別錯行而有罪孽的意識,(如果人要與神恢復關系,他就應當從此回轉,除掉諸罪。正如以賽亞特別覺悟到言語上有罪(六︰5),與撒該覺悟到他勒索的罪(路19︰8)。

  (3)知罪總是包含覺悟罪的可惡性︰一個人覺得在神面前完全敗壞與邪惡,人有如以西結所說的新心(36︰26),也如主所說的重生(約3︰3以下),那就是道德的再造。詩篇五十一篇的作者──在傳統上認為是大衛在與拔示巴犯罪之後所寫──不但承認了特別的罪(1-4節),也承認他天性上敗壞的罪(5-6節),求神洗淨罪孽與罪污(7-10)。問一個人是否知罪的捷徑,就是叫他研讀詩篇五十一篇,看他的心是否與大衛說同樣的話。

  (三)福音是關于基督的信息──神道成肉身的兒子基督;神的羔羊為罪而死的基督;復活之主的基督;完全救主的基督。

  關于此項信息的宣布茲提兩點如下︰

  (1)我們傳基督的位格不能與他的拯救之工分開。

  有時有人說,吸引罪人來到基督腳前的,乃是傳基督的位格,並非傳關于他的教義。的確,救人的乃是活基督,救贖的教理不拘如何純正,是不能代替活基督的。但說這話的動機往往是說在傳福音上,有關教義的訓悔是可有可無,傳道人惟一需要作的事,就是盡量描述那位加利利人耶穌,周游四方行善事,然後就保證听眾說,這位耶穌仍然活著,能幫助他們解決一切難題。但是這種信息不能叫做福音。事實上這乃是個謎,把人弄的莫名其妙。我們要問,這位耶穌是誰?他現在的地位如何?這種傳道會引起這些問題而不給以回答,這種信息將使有心尋求的人完全不知何所依從。

  其實,你若不知道主的道成肉身,你所講的歷史的耶穌就毫無意義──事實上這位耶穌乃是上帝的聖子,按照聖父的永旨成為人來救人。如果你對贖罪毫無所知,你講他的生活也是無意義的──他如一般世人一樣活在世界上,所以他以人的資格為人死,他的受苦,他的死,真是他背負世人之罪的救贖行動。你若不知道他的復活,升天與在天上的代求,現在你就不知如何親近他──耶穌已經復活,並坐在寶座上為王,要拯救一切承認他為主的人到底。不用提別的,就這些教義對于福音是非常緊要的。沒有這些教義,就沒有福音,所有的也不過關于名為耶穌這個人玄惑故事而已。所以,將傳講有關基督的教義與陳明他的位格對立,就是把神所配合的兩件事分開。這實在是很不應當的事。因為在福音上去講授教義的整個目的,乃是叫主耶穌基督的位格更加明了,使听眾清楚地知道我們讓他們所接觸的這位耶穌是誰。在社交生活中,每當我們介紹一個人的時候,我們告訴會眾關于這人的一些事,並作了些什麼;論到主耶穌也是這樣。新約告訴我們,使徒傳講教義為的是傳揚基督。事實上,若不傳講這些教義你就根本沒有福音之可傳。

  (2)我們傳基督拯救之工不能與他的位格分開。

  傳福音的講道者與個人布道的人往往犯了這種錯誤。他們特別注意基督的救贖之死,認為是罪人蒙悅納惟一充足的根據,他們這樣解說召人有得救的信心︰「信基督為你的罪而死。」這種解說的結果就是表明基督在過去的救贖之工,與神現在的位格脫節,其實他過去的救贖之工與他現在的位格是我們所信靠的整個對象。這樣把工作與工作者孤立起來並不合乎聖經。新約中沒有叫我們這樣去相信的。新約是叫我們信基督自己──乃是相信為罪而死的活救主。嚴格來說,得救信心的對象不是贖罪,乃是作成贖罪的主耶穌基督,我們在傳福音的時候,決不可把十字架及其恩益與十字架的基督分開。因為得基督之死恩益的人,正是相信他的位格的人,並不只是相信他的拯救之死,乃是相信他──永活的救主。保羅說,「信主耶穌基督,你必得救。」(徒16︰31)主說,「到我這里來,我就使你們得安息。」(太11︰28)

  既然如此,有一件事非常清楚的︰就是贖罪範圍的問題,在這一點上,與傳福音信息的內容無關。……我現在不是問你說,基督是否為過去,現在,及將來每一個人而死。如果你還沒有決定,我現在也不是請你在這個問題上表示決定。我在此只是要說,縱使你以為以上所說的是真實的,你在傳基督的福音上也不應與以之為錯謬的傳道所傳的相異。

  我的意思是,如果一個傳道人以為對會眾說︰「基督為每個人死」這句話,是不能證實的,或許是不真實的,他在傳福音時就不會這樣說,這是很明顯的。你在懷特菲或司布真的講道中找不到這樣的話。我的觀點是︰縱然一個人認為他可以如此說,因為這話是真實的,但當他傳福音的時候,他也無此需要,並且沒有特別的理由要說這句話。因為正如我們所看出的,傳福音的意思就是召請罪人來就耶穌基督,那位活救主,他藉著他贖罪之司能赦免並拯救一切信靠他的人。當傳福音時說到十字架就是指說基督的死乃是他赦罪的根據。而且這所應當說的。根本不必涉及到贖罪範圍的問題。

  事實上,新約從未以基督特別為他而死作為召人悔改的根據。新約召請罪人信靠基督的根據只是因為他們需要基督,又因主是為罪人的緣故而把自己獻上,凡接待他的就得到主為他百姓而死所得來的一切恩益。新約中普世性及包括一切的應許就是召請人相信,並凡信者得救的應許。(參看太十一28以下;二十二9;路二10以下,十二8;約一12,三14以下,四40,54,七37,十一26,十二46;徒二21,十43,十三39;羅一16,三22,九33,十4以下;加三22;多二11;啟二十二17;比較賽五十五1。)

  我們在傳福音上的工作就是盡量忠實地提出新約所著重的。超過了新約的範圍以外或曲解新約的觀點,或轉移新約所著重的,乃是錯誤的。所以『我們不想把基督的工作與完成工作的基督分開。新約所知道的只是一位永活的基督,使徒所傳的福音就是向人高舉永活的基督。但是這位永活的基督是死過的基督,傳揚他的時候總也不可離開他的死,和他所成就的和好能力。使徒所傳信息的重心,就是這位永活的基督並在他里面為使神人和好而死的功勞……福音使者的工作就是傳揚被釘十字架的基督……』﹝以上系作者引證鄧尼雅各(James Denney)所著之「基督教救贖論」(The Christian Doctrine of Reconciliation, p. 287)﹞福音不是「信基督死是為每一個人的罪而死,因此也是為你的罪而死,」也不是「信基督死只是為某些人的罪,所以恐怕他不是為你的罪而死。」福音乃是「信主耶穌基督,他為罪死,現在他把自己提供給你,作你的救主。」這是我們向世人所提出的信息。我們的本份並不是叫人信某一個有關贖罪範圍的見解;我們的工作乃是把永活的基督指給罪人,召請他們信靠他。

  衛斯理約翰和懷特菲喬治這兩個人,雖然在贖罪的範圍上意見不同,但是因為他們明了以上所說的,所以他們在福音上仍然彼此是弟兄。他們對此問題的見解未能影響傳福音。二人都滿意所傳的福音,正如聖經所記載的︰那就是傳揚「永活的基督,並在他里面為使人與神和好而死的功勞,」把他提供給罪人,召請失喪的人來就著得生命。

  (四)最後,福音是吩咐人相信並悔改

  神吩咐凡听見福音的人都要悔改相信。保羅對雅典人說︰「……如今神卻吩咐各處的人都要悔改。」(徒十七30)有人問耶穌說︰「我們當行什麼,才算作神的工呢?」主回答說︰「信神所差來的,這就是作神的工。」(約六2)又在約翰壹書三23說︰「神的命令就是叫我們信他兒子耶穌基督的名……。」悔改與相信乃是神的直接命令,是本份上的事,因此不悔改和不相信乃是新約中最為嚴重的罪。(參看路十三3,5;帖後二11以下。)本著以上所提的普遍吩咐,普遍救恩的應許就臨到一切听從這吩咐的人。「凡信他的人,必因他的名,得蒙赦罪。」(徒十43)「願意的都可以白白取生命的水喝。」(啟二十二17)「神愛世人,甚至將他的獨生子賜給他們,叫一切信他的,不至滅亡,反得永生。」(約三16)以上的話都是神的應許,神要永遠保證這些應許,不致落空。相信並不僅僅是一種樂觀的感覺,悔改也不僅僅是一種悔恨的感覺。相信與悔改都是行動,而且是整個的行動。相信不僅是信任;相信在本質上乃是投靠信賴基督賜給罪人的恩慈應許,並投靠信賴賜應許的基督。照樣,悔改也不僅是為過去的事而憂愁;悔改是心意的改變,是否認自己,服侍救主為王的新生命。信任而無信靠,懊悔而無改變,不能叫人得救。「鬼魔也信,卻是戰驚。」(雅二19)「但世俗的憂慮,是叫人死。」(林後七10)

  茲提兩點,分述如下︰

  (1)神的要求不但是悔改也是相信。決志離開罪惡,放棄惡行,試圖勵行基督的教訓,盡力向眾人行善事是不夠的。熱望、堅決、道德與宗教心都不能代替相信。路德馬丁與衛斯理約翰在他們相信主很久以前,都曾經這樣生活。所以要有信心,必須有知識作為根基︰一個人在他實際有信心之前,必得認識基督並他的十字架和他的應許。因此,在我們傳福音的時候,我們需要著重這些事,為要引領罪人放棄他們對自己的信賴,完全靠賴基督和他救贖之血的大能,叫他們蒙神悅納。因為除此之外都不是信心。

  (2)神的要求不但是相信也是悔改。相信只靠基督並他的死罪人被稱為義而蒙悅納,相信自己的行為記錄能招至神的刑罰,若沒有基督,就沒有盼望,是不夠的。福音的知識與純正的信仰不能代替悔改。然而,若有悔改,就必須有知識作為根基。一個人必須知道路德馬丁的九十五條宣言的一條,「當我們的主耶穌基督說︰『悔改』,他是宣召信者整個的生活要悔改,」而且他也必須知識悔改究竟包括些什麼。基督屢次特意聲明叫人完全脫離以往的事。「若有人跟從我,就當舍己,天天背起他的十字架來跟從我……凡為我喪掉生命的,必救了生命。」(路九23以下)「人到我這里來,若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姐妹、自己的性命(就是將這一切放在次要的地位),就不能作我的門徒……若不撇下一切所有的,就不能作我的門徒。」(路十四26,33)基督所願意,他的百姓的悔改,包含他完全順服主在他們生活中的一切要求,並且不予以限制。主知道──有誰比主知道的更詳細?──跟隨他的人要維持這種決志,讓他在任何時候都居首位,該是何等的犧牲。因此基督要他們在未有信靠他之前要徹底思想作主門徒的含義。他不願意收一些假裝要作門徒的人,他不在乎廣大的,在表面上跟隨他的烏合之眾,等到一旦要求他們的時候,就冰消瓦解了。所以,在我們傳福音的時候,我們需要照樣強調跟隨基督所付的代價,在勸罪人對此白白赦免的信息有所反應之前,要嚴肅地思想跟隨主的代價。我們絕對不可掩飾白白赦免是要付一切代價的事實;否則,我們的傳福音就是一種騙術。若沒有清楚的知識,對基督的要求就沒有確切的了解,就沒有悔改,因此就沒有拯救。這我們奉差遣出去所要傳的福音信息。

三、傳福音的動機是什麼?

  事實上,有兩個動機應當時常鼓勵我們去傳福音。頭一個就是愛神並關心神的榮耀;第二個是愛人並關心他們的福益。

  (一)頭一個動機是根本的,是基要的。人的主要目的就是榮耀神。聖經上的生活原則乃是︰「無論作什麼,都要為榮耀神而行。」(林前十31)人藉著遵守神的話並履行他顯明的旨意去榮耀他。同樣,那第一而且最大的誡命乃是︰「當愛主你的神。」(太二十一37以下)我們憑著遵守聖父與聖子的命令去表示我們對他們的愛。主說︰「有了我的命令又遵守的,這人就是愛我的。」(約十四21)約翰寫著說,「我們遵守他的誡命,這就是愛他了。」(約壹五3)因此,傳福音乃是父與子所命令的活動之一。基督告訴我們說,「這天國的福音,要(馬可說『必須』)傳遍天下,對萬民作見證。」(太二十四14;可十三10)在主升天前他吩咐門徒說︰「你們要去,使萬民作我的門徒。」他把一個廣泛的應許加在這吩咐之上︰「我要常與你們同在,直到世界的末了。」(太二十八︰19以下)此應許的廣泛性就告訴我們這個吩咐的實用是何等寬闊。「直到地極」這短句就清楚地告訴我們,接受此應許的「你們」並不是單指那十一個門徒;此應許也是賜給歷史的整個基督教會,這十一個門徒可以說是整個教會的基本教友。因此,這應許也是給我們的,和給他們一樣,而且也是一個極大安慰的應許。主賜這應許,為的是安慰那十一個門徒,免得他們對基督所加給他們的普世傳福音的工作的範圍與困難以為擔當不起。如果支取這應許是我們的特權,那麼接受這使命乃是我們的責任。十一門徒所負擔的工作乃是教會繼續不斷地工作。如果在一般方面來說︰傳福音是教會的工作,那麼,在特殊方面傳福音也是你我的工作。所以,如果我們愛神又想去榮耀他,我們就必得听從他的命令去傳福音。

  此外尚有一點。我們藉傳福音去榮耀神,並非是因為傳福音是順服的行動,乃是因為在傳福音的工作,我們告訴世人,神為罪人得救所成就的是何等大的事。當神恩典的大作為被人所知的時候,就是神得榮耀的時候。詩篇的作者勉勵我們要「稱頌他的名,天天傳揚他的救恩。在列邦中述說他的榮耀,在萬民中述說他的奇事。」(詩篇九十六2以下)因為一個基督徒,對未悔改人談到主耶穌基督和他拯救的大能的時候,就是榮耀神。

  (二)第二個使我們百折不撓去傳福音的動機,乃是我們對鄰舍的愛並渴望我們的同胞得救。願意為基督得人的靈魂乃是在凡得救重生之人心中愛的自然立刻流露。主認證了舊約所吩咐的,愛鄰舍如同自己。(可十二31;路十27以下)保羅寫著說,「有了機會,就當向眾人行善。」(加六10)人們除了需要基督以外,還有什麼更大的需要呢?我們向眾人所行的善,還有什麼比叫人認識基督更大的善事呢?所以我們若果真是愛鄰舍如同自己,我們就必定要他們得著我們所寶貴的救恩。這不是一件需要思想,更不是需要辯論的事。當我們看見鄰舍需要基督的時候,就立刻在我們心中生出傳福音給他們的動力。

  誰是我們的鄰舍呢?當主對律法師說要愛鄰舍如同自己的時候,他就問主這個問題,基督就講好撒瑪利亞人的故事來回答他。(路十29以下)那故事的教訓就是︰凡你遇見有所需要的人,那就是你的鄰舍;神把他放在那里,因此你可以幫助他;你所要作的事,就是盡你一切所能的(不拘是什麼)來滿足他的需要,顯明你自己是他的鄰舍。主對那律法師所說,「你去照樣行吧。」他照樣對我們說這話。這原則應用到各項需要,不但是屬靈的,也涉及屬物質的需要。所以當我們遇見沒有信主的人的(因此是面向屬靈的死亡)的時候,我們就應當這樣把他們看作我們的鄰舍,就要自問,我們能作什麼叫他們認識基督。

  讓我們強調說︰如果我們知道基督對我們的愛,如果我們的心感覺到主的恩典,救我們脫離死亡與地獄,因此生出感恩之心,那麼我們就馬上生出一種愛憐心,應當顧念同胞屬靈的需要。保羅所以說︰「原來基督的愛激勵我」,(林後五14)就與這積極性的傳福音有關。若基督徒對人靈魂得救漠不關心,勸人信主也是勉勉強強,這乃是一件很可悲而又可恥的事,因為這些人與他們有同樣的緊急需要。當安得烈找到基督的時候,他自然就去告訴他的哥哥西門,腓立就趕快將這佳音傳給他的朋友拿但業。(約一40以下)不用誰告訴他們去這樣作;他們這樣作是自然的,自發的,就如一個人得到有關家庭與朋友的新聞,就自然要告訴他們一樣。假如我們不能這樣自然去作,那麼我們里頭必是出了毛病︰關于這一點,我們要弄得十分清楚。傳福音乃是一大特權;既然知道他所最需要知道的,就是基督,在全世界沒有比認識基督對他們更有益處,所以將基督的愛告訴給別人,那是最好無比的事。因此我們在個人傳福音這方面不當因循退縮。我們應當歡喜快樂去作。當有機會可以對人談到主耶穌基督的時候,就不當藉詞逃避責任。假如我們避免責任,希圖逃脫,我們需要面對事實,這樣作就是向罪惡撒旦投降。如果怕人以為我們是怪物,是可笑的,或在某團體中不被人歡迎,因此退後,我們就應當在神面前自問︰這些事應當不應當攔阻我們去愛鄰舍?如果這羞恥是假的羞恥;根本不是羞恥,當我們和別人在一起的時候,不把基督傳給他們,乃是驕傲地換裝,我們就當追問我們的良心︰我們的名譽,抑或人得救,哪樣重要呢?當我們在神面前衡量我們生活的時候,我們就不能為這種自欺與膽怯之根而滿足。我們需要在神的恩典中為自己羞愧,求神叫我們多多愛他,多多愛人以致發覺把基督的福音傳給別人,乃是容易的,自然而然的樂事。

  現在我盼望我們已經明白,當如何重視傳福音的責任。傳福音並不是主所賜給我們的惟一工作,也不是召我們所有的人都用此同一方法去作的工作。主不是召我們都去作傳道;我們不都是有同等的機會或才干去把福音傳給那些需要的人。但是我們都有些不可避免的傳福音的責任,如果我們避免,我們就是未能愛神愛人。起碼來說,我們都能,而且應當為不信的人得救禱告,特別是在我們的家庭里,在朋友當中,和日常所接觸的人。然後我們必要注意每日情形,看有傳福音的機會,妥為利用。有進取心,肯往前去作,乃是愛的沖動。如果你愛某人,你總是在想,你能為他作什麼最好的事,最能討他歡喜的,而且藉著你為他所設計的事而給他的喜樂,就是你的喜樂。如果我們愛神(聖父、聖子、聖靈)報答三位一體的神為我們所成就的,我們就當集合所有的推動力與進取精神去盡量榮耀神──如此行的主要辦法之一就是設法傳福音,遵守神的吩咐,在到處使人作主的門徒。照樣,如果我們愛鄰舍,我們就應當自動地去尋找方法叫他們得到好處。叫他得好處的最好方法就是叫他認識基督。這樣,如果我們愛神,愛鄰舍,我們就必得傳福音,而且我們在傳福音尚要有進取心我們不應當存著勉強的態度問,在這方面我們應作多少?就好像傳福音是令人討厭的,難擔的重擔。我們不應當提心掉膽地尋問,在傳福音的工作上最低限度要出多少力才能滿足神的心。我們乃是急切地問,而且在禱告上要有誠實的表現,就是在向人傳揚基督上我們能出多少力;一旦有機會,我們就當專心一致,全力以赴,去傳福音。

  此外還有一點要說的,免得我們所論述的為人誤用。總也不可忘記,在傳福音上的進取心乃是出于愛的進取心;這進取心是從真正想要得的人,並真正關心別人幸福而生出來的,對別人表示真正的尊重,對人們表示真正的友情。人有時會在講台與個人布道上遇見佔奸取巧的傳福音的熱心,這很不名譽而又危險的,所說的不名譽是因為這種熱心既不出于愛與關心,也不願意真幫助人,不過是出于驕傲,自欺,企圖治服他人的快感。所的說危險,是因為這種熱心在听眾的心理上予以猛烈地打擊,可能對敏感的人有很大的損害。如果以心來驅使並約束我們傳福音的工作,我們就以不同的態度來接近人,如果我們真正顧念他們。如果我們真是敬畏神,愛神,那麼我們就以榮耀神,尊敬人的方法來向他們傳基督,我們就不能侵犯他們的人格,或剝削他們的弱點,或故意去蹂躪他們的情感。我們所要作的,就是把我們所寶貴的與他們分享,對他們表示真正的友情與關心。不拘我們對他們所講的真理是如何激烈,怎樣叫他們受打擊,在我們與人談道上無論是在講台上,抑或私人接觸,都當一路表示這種友情與關心。

  存布爾(C. G. Trumbull)寫了一本很出名的論個人布道的書,題目為「活捉人」。第三章中,著者告訴我們他的先父在個人布道上為自己定的規則。茲引述如下︰「每當我與別人談道要選題目的時候,我總是選基督為題目,因此我可以知道他的需要,如果可能,就想法滿足他的需要」。在這里的論句是︰「每當我與別人談道要選題目的時候。」第一、這就會令我們想到個人傳福音,正如與一般人交接一樣,應當客氣。第二、這令我們想到個人傳福音,應當以友情為根基。如果你還未能以友情來對待人同他發生關系,在此關系中,他以為你是尊敬他,關心于他,拿他當人看待,並不是把他看作某種「案件」,你還不能與人談道,有些人你在五分鐘之內就能同他建立關系,然而有些人需要幾個月。但是原則總是一個。與別人親切地談到主耶穌基督的這個權利需要得到的,用什麼方法得到呢?那就是感化他,叫他知道你是他的朋友,真正關心他的幸福。因此不分青紅皂白地一味留客長談,干涉別人的私事,厚顏無恥地堅持解說屬神的事,勉強挽留急要離去的生人──這些都是個性太強,說話絮叨之人,以個人布道之名,來放縱的行為,這是最笨拙的個人布道,應當取消這種布道,最好稱之為缺少人情的布道!其實,這種粗魯行為是羞辱神的;而且也令人生出反感,叫人對基督存成見,說信耶穌的人怎麼這樣令人討厭。真正的個人布道是付價最高,因為這要求我們和別人建立真正的個人關系。我們要誠實地跟人作朋友,如果我們跟別人的關系進展到了一個程度,那時我們才能對他們談到基督,才能對他們談到他們靈魂的需要,方能避免粗魯與侵犯。如果你願意作個人布道工作,(我盼望你這樣作,你也應當這樣作)那麼你就應當禱告,求主給你同別人作朋友的恩賜。真正友善的精神,乃是一個人愛人如己的惟一標記。

四、傳福音的方法是什麼?

  今日關于傳福音(布道)的方法,在福音派的團體中意見各有不同。有批評開布道會,有的贊成。這種布道在英美教會中已成標準定型,是為人所周知的,因為有其特殊性。為了那些對基督教的道理不太注意的人,或從來不到基督教會的人,為了吸引他們的注意,就把布道會弄得有聲有色,特別興旺活潑。一起都按照所計劃的去產生一種溫暖,幽默和快樂的氣氛。布道會總是有好多音樂的節目─唱詩班、獨唱、短歌、令人興奮的詩歌。在詩歌的選擇上和所用的見證上都特別注重基督徒的經驗。在布道會結束前請求听眾表示決志,然後隨以個人接觸,對表示決志者給以進一步的指導。

  對這種布道會所加的主要批評──暫時不論這些批評是否完全確當──如下。他們的又說又笑,滑頭滑腦的樣子,顯為不敬。給听眾以娛樂的企圖是趨向減低神的尊嚴,排除崇拜的精神,使人生出藐視創造之主的思想;況且,這是對有可能性歸主者(慕道友)在教會(就是以後要加入的)中,為平常主日崇拜最劣的準備。在見證中提及基督徒的經驗似乎有不可避免的迷人性,這在牧師方面來說乃是不負責任,並且關于何為基督徒這一方面也給予一虛偽而空幻的印象。從事拖長時間,勉強人決志,故意用甘美的音樂,挑動人的情緒,企圖產生「悔改」,那簡直是心理學與感情上的劇變,根本不是屬靈的悔罪與新生。在此種布道會中不可避免的特點,就是請求人決志信主,這決志包括些什麼,有何代價,往往沒有作適當的指示,這種請求不啻一大騙局。藉多數人入教,來斷定這種布道會正當的願望,或許鼓勵布道人與助理者,試圖迫使人在尚未明了決志歸主究竟為何以前,就經過這種動作;但用此方法所產生出來的悔改者,往好處說來證明是一種奇跡,往壞處說乃是假造,結果使人心對福音剛硬。批評者認為,將來傳福音的方法,要徹底脫離這種傳道的行動,要另謀新途徑(或者說是恢復在此種布道會成為標準以前的那個舊方法),就是地方個體教會為傳福音的單位,而不是以聯合教會為中心,布道會乃在地方教會的崇拜中,換句話說,地方教會禮拜就是繼續不斷地從事于傳福音的聚會。

  一般的回答是這樣,以上所說的那些缺點,雖然是實在的弊端,但這標準型的布道會是可以避免的,而且往往是避免了。這樣的聚會在過去已經證明它的用途;經驗已顯示出來神用這布道會;所以目前沒有棄絕這些布道會的充份理由。既因許多教會都未能負起傳福音的責任,所以舉開這樣的布道會,正是向無數的男男女女傳揚福音的唯一良機。因此目前的布道會是應當保留的,不該放棄,所需要的只不過是改良其現有的弊端。

  這辯論要繼續下去,有增無減。我現在並不想加入此論戰之中,我乃是要隨在後面,加以觀察。我要提出一項主要的原則,用以來領導我們評定這些布道法以及其他可實行的布道法。

  這主要原則是什麼呢?茲述之如下︰

  正如我們以上所看過的,傳福音乃是以一種交通行動,存心是要人悔改。所以歸根結底來說,傳福音只有一個方法︰即解釋並應用基督的福音。相信與悔改是歸正內所包含的兩個互相補充的要素,二者是因對福音的反應而生出來的。保羅說︰「信道是從听道來的,听道是從基督的話來的。」(新英語聖經(New English Bible)是這樣增譯的︰「信心是為信息所喚起的,這喚起信心的信息是基督的話來的。」)羅十17

  再說,傳福音的唯一主動者,就是主耶穌基督。是基督自己藉著聖靈叫他的僕人忠實地講解福音,並以能力、有效地來應用福音;正如是基督自己藉著他的聖靈開導人的心去接受福音,吸引他們得救歸向自己一樣。(路二十四45;徒十六14;約十二32)保羅說到他為一福音使者的成就,乃是「除了基督藉我作的那些事,我什麼都不敢提,只提他藉我言語作為,用神跡奇事的能力,並聖靈的能力,使外邦人順服。」(路十五︰18以下)自從奧古斯丁以來,常有人說基督乃是福音聖禮真正使者,人的紀念行動只不過是他的手而已。我們應當知道這同樣基要的真理,那就是基督乃福音聖道的真正使者,傳道人或見證活動不過是他的口。

  讓我們詳細解說一下。我們需要把我們所有的布道方案──我們的國內外宣教事工聯合布道大會,講道、談話與見證;我們的大聚會,小聚會,個人的談道;發散福音單張,所借出書籍,為傳福音所寫出的信箋──都要重新檢討一下,並且按照下列的問題來指問每一項目︰

  這個傳揚基督的方法能否給人一個印象把福音算作從神而來的話?能否轉離他們對人的注意和一切屬人的事,而專一仰望神和他的真理?抑或這種布道法的傾向是叫人注意神為信息的根源與權威,反而注意人,注意傳信息者的表演?這方法是將福音當作人的意思,傳道人的得意物,抑或是神的啟示,就是傳道人自己也當在此啟示前肅然起敬?這種傳揚基督的方法是人為的聰明伶俐和技巧嗎?因此就要高舉人嗎?抑或表現傳道人爽直無偽,不矯揉造作,他唯一所開心的就是傳揚信息,他無暇,根本也不願意人家注意他自己,如果可能,他就願意遮掉自己,把自己隱藏起來,躲在他的信息之後,唯恐人們應當在他所代表的全能之主面前謙虛下拜時,反而去贊羨他,恭維他嗎?

  再有,這種傳揚基督的方法能在人心中推進,抑或妨礙聖靈的工作呢?這方法是澄清所傳信息的意義呢,抑或使信息晦暗不明,僅限于一些敬虔的專門術語和獨斷性的教條?這方法是令人徹底想到神,想到他們與神的關系嗎?抑或完全注重情感而窒息了思想呢?是激動人的心呢?抑或令人麻木不仁?這種傳揚基督的方法是企圖用情感來感動人呢?抑或是用真理來感動人?當然情感是沒有什麼錯的;一個人歸主了,但沒有情感,那是一件怪事;錯誤的乃是專門向人的情感下工夫,一味玩弄人的情感,叫人的情感受苦,而不教悔人的心思。

  再者︰我們要問,這種傳揚基督能把福音的要道傳遞給人嗎?不只是一部份,乃是全部的──例如有關創造主及其要求,關于我們自己為有罪、失喪與絕望的罪人,需要重生,關于降世為人神兒子為罪而死,又活著為赦免罪人,並把他們帶到神面前。抑或似乎在這一點上有缺陷,傳的是半真理,令人對于那些重要的事一知半解,而又要求他急促地相信悔改,根本沒有給人講清楚要為什麼事悔改,或他們應當信什麼?

  我們再要問,這種傳揚基督能把福音的應用傳達給人嗎?不只是一部份,乃是全部的──例如召人看見自己並膂b識自己的真面目,就如神看見他,認識他一樣,那就是人乃是一犯罪的受害者,有極大的需要,而且由此而生出來的,就是與神發生錯誤的關系,也面臨悔改接受基督為救主和主的犧牲與結果。抑或似乎在這一點上有缺陷,並掩飾一些缺點,論到福音所要求的,只給一適切的,曲解的印象?例如,這種傳揚基督是令人毫不覺得他們在信主之後馬上要有當盡的義務嗎?抑或叫他們以為他們所作的就是信靠基督為負罪者,並沒有體會到他們還要否舍己,讓主在凡事上居首位(這種錯誤我們可以稱之為相信主義)抑或令人以為他們能否作的就是奉獻自己給基督,以基督為主,並沒有體會到他們也必須接受他為救主(我們稱此錯誤為決志上策主義)?在此我們需要注意,在屬靈方面來說,一個人的良心受到感動,但對福音有錯謬的反應,因而采取一種有缺陷的宗教習慣,這比一個人根本對福音沒有反應更危險,假如你把一個稅吏變作一個法利賽人,你就使他的情形不但沒有進步,反而更糟糕。

  我們再問,這種傳揚基督的方法,能有助于適當嚴肅的方式來傳達福音真理嗎?是使人覺得他們真是面臨生死的問題?能令他們覺得神之偉大,自己的罪大惡極,有急切的需要,並基督的洪恩嗎?能幫助他們體會到,落到永生神的手里真是可怕的嗎?抑或這種傳揚基督是如此輕松的、偶然的、愜意的與興高采烈,以致使听眾相信耶穌只不過是在人生中的坎坷時扶一把而已,很難覺得福音乃是有嚴重後果的一件事?一個人若用這種方法來傳福音,這是極其羞辱神,真正損害人,藐視福音,減輕福音的價值。這並不是說當我們談到屬靈之事的時候,就掛上極其嚴肅的面孔;其實這是再輕薄不過的,這使听眾成為假冒偽善的人。所需要的是這個︰當我們傳基督的時候,應當時常祈禱,求神把他的偉大與榮耀,並與他有交通的喜樂,以及離棄神永遠下地獄的可怕等思想,放在听眾的心中;然後求神叫我們能誠實地,直接地去講正如我們對這些事所感覺到的。這樣我們才真算傳福音,而且也真是嚴肅地去傳。

  我們必須藉著問這些問題來試驗,並且如果必要時,來改善我們的布道法。原則是︰最後的布道法,就是把福音傳得最完全的布道法。給福音是從神而來的,並由此而生出的生死問題作清楚的見證,這是完全的布道法。把基督和他的十字架的福音講解的極其圓滿透徹,並極正確而嚴重應用這福音的話(道,)單獨地針對他們個人的情形發言,這才是完全的布道法。在每種情形中最好的布道法是,你我自己必須要發掘出來。一切有關布道法之辯論,必須依照此原則來決定。目前就說到這里。