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认识神的启示-巴刻
来源:互联网   作者:巴刻-赵中辉译
 

“启示”一词的英文--reveal--原于拉丁文的revelo,意思是“揭开”或“打开”,这正是圣经中“启示”的希伯来文和希腊文原意。“启示”一词是一个“图画字词”(picture-word)(其实所有神学性的字词也是如此),而那图画是描述神在揭开——神把一些从前向我们隐藏的事物显明出来,也把一些从前不让我们看见的东西公开,使我们看见一些我们至今仍未能看见的事情。神信任我们,向我们显露他的奥秘;神知道我们是那么无知,因而把知识赐给我们。这就是启示的意义。 

这幅图画本身已立刻回答了三个基本问题。第一,我们为何需要启示?答案是:有一些十分重要的事情向我们隐藏起来,使我们不能看见,直至神把它们揭露出来。第二,启示的目的是什么?答案是:要赐给我们有关这些事物的知识;神愿意与我们分享这些东西。第三,我们面对启示的时候,应存什么态度?答案是:我们应该用敬畏的心去聆听,用感恩的心去接受神传授我们的一切信息。他发言的时候,人必须洗耳恭听,并且学习和回应。

个人和命题式的启示 

神启示些什么?关于这个问题,老一辈的更正教神学家们回答说:神启示有关它自己的真理,就是那些我们无法从其他途径知道的真理。近代的更正教神学家大都宁愿简单地回答说:神启示它自己。然则这两个答案是相辅相成的,不是互相矛盾。启示的确主要是指神对自己的自我启示,目的是使人“认识主”,与一位有位格的神建立个人的相交。但神怎样把自己显明给我们认识呢?它所采用的方式,跟你我互相认识的方法一样,就是藉着谈话。谈话永远是说者的自我启示,神就是藉着论说他自己,以及他对我们的认识,来显明自己。他告诉我们他过去的作为:他如何创造、审判、救赎及兴起人类来服事它,如何为自己创造出一群子民。他也告诉我们他现在的作为:它如何命令和统管万物,以完成他各样旨意。他告诉我们他未来的计划,用神秘而又辉煌的词藻去描绘未来的历史高潮,以及它子民的最终结局。他告诉我们他如何看人类的生命,人又如何用不同的方法活出这个生命。他给我们引导和安慰,他赐下应许,发出警告。他把他自己的价值准则教导我们,并列出他所赞许的和憎恶的事物。就这样,他用话语启示自己。他告诉我们关于他自己的事,藉此把自己揭露出来。由于他的启示是命题式(propositional)的,因此他的启示也是个人化(personal)的。神就是藉着向我们陈述一些关于他自己的真理,才把自己显明出来,使我们认识他;如果他不用这个方法说话,我们就永远不能认识他了。我们若以为(正如有人如此想)人可以不需要神向他说话,也能认识神,这就是否认神是有位格的。人也是一样,人若不以说话来显明自己,他就不可能被人认识。


旧约和新约的启示

圣经的核心,就是神向人说话的故事。旧约圣经告诉我们他如何在乐园中直接向亚当和夏娃说话,后来又向该隐、挪亚、亚伯拉罕、以撒和雅各说话。他也直接向摩西和众先知说话。他以摩西为发言人,在旷野向全以色列民说话,陈述他在约中之应许和律例。透过末后的先知(颁布律法的摩西,不但是神的发言人,也是先知;参申一八15,三四10),神继续向他的子民说话,重申律法,解释他在历史中行审判和施怜悯之目的,呼吁人悔改,教导他们过信靠神的生活。

在整个旧约的时代里,神一切的旨意和启示,都是透过众先知直接颁布的。在这启示的亮光中,诗篇和智慧文学的作者们用受了默示的洞悉力,去默想宗教和人生,但众先知仍是神在每一个阶段中藉以启示自己的媒介。希伯来文中有两个字译成“先知”,其一的意思是先见者(seer),另一个意思是发言人(spokesman),两个字的总意标示了先知被召的本质。第一,作为先见者,他有接受启示的特权;换句话说:神信任众先知,于是向他们显明他的计划。阿摩司宣告说:“主耶和华若不将奥秘指示他的仆人众先知,就一无所行。”(摩三7)先知“站在耶和华的会中,得以听见并会悟他的话”(耶二三18)。第二,作为代言人,先知有责任宣告神启示他的话语。“我已将当说的话传给你,”神对耶利米说:“我吩咐你说什么话,你都要说。”(耶一9、7)神对以西结的命令是:“你要对他们说,主耶和华如此说……你只管将我的话告诉他们。”(结二4、7:参王上二二14;民二二18、20、35、38)“耶和华如此说”成为了先知宣告神谕的方程式,在旧约圣经中共用了三百五十九次之多,是启示真实的明证,证明先知并不是凭己意宣讲信息,他只是神的出口,是神的发言人,因此他所讲的真理,是没有错误的,也不是人的臆测、推断,或梦想。我们可以了解耶利米当日所感受的惊惶:他一方面看到假先知冒神之名宣告自己所构想的话语(耶一四14等节,二三9-40);而另一方面,像他这样的真先知,却被人嗤笑和忽视(耶二〇7等节,二五3等节)!

在新约圣经中,有关启示的信息,在希伯来书的开场白里已具体地说出来。“神既在古时藉着众先知多次多方的晓谕列祖,就在这末世,藉着他儿子晓谕我们。”(来一l一2)主耶稣基督完成了先知的职份,因他宣讲了父神赐给他的话语(约七16,八28,一二49等节;参来二3等节)。但他所作的还有更多。他不只藉着他所说的话语,也藉着他自己及他的作为,显明了父。因为他既是父神的儿子,那位不可见的神多面化的性格,就丰丰富富地在基督肉身的生命真展示出来(西一15、19,二9;来一3)。因此他能够说:“人看见了我,就是看见了父。”(约一四9)约翰也可以写道:“从来没有人看见神,只有在父怀里的独生子将他表明(直译是“解明”、“释明”)出来。”(约一18) 

还有,基督应许把圣灵赐给他的门徒,向他们启示一切有关他的真理,使他们为真理作见证(参约一四26,一五26,一六13等节),其实这是他委任门徒作先知。五旬节后,我们看见门徒履行这个职份。他们一方面透过圣灵领受了启示。保罗经常提到神在基督里的救赎计划的“奥秘”,曾经隐藏多时,但现在“藉着圣灵启示他的圣使徒和先知”(弗三5、3一11,一9等节;林前二7等节;罗一六25等节)。另一方面,他们把圣灵向他们所启示和教导的,看作是神的话语,用带着权柄的方法宣讲出来(林前二l等节,13等节;帖前二13)。他们是基督的代表,得到基督的授权和装备,然后以此身份去服事和教导。因此,使徒们的见证,是神整个伟大而繁复的话语启示中,一个不可分割的部份,这个启示可以用圣经的一句话:“神……藉他儿子……向我们说话”概括起来。基督和使徒们的教导,形成了一个整体,蕴藏在新约圣经中,是神向人最后的话语。

如果我们现在问:究竟神在圣经时代启示了什么?我们就必须陈明几件事情: 
首先,神在启示他自己。他在显明他的“永能和神性”(罗一20),是创造者和主宰;同时也显明了他的位格和他如何对待人(参出三四6等节;申五9等节;耶九24;约壹一5,四7-10),以致人会因他自己、他的作为,以及他所赐的而承认和敬拜他。从这个观点来看,神的儿子道成肉身,达到启示的高峰。 
其次,神在彰显他的国度。他在展示他那遍及宇宙的王权(请注意一个接一个的先知如何看见神宝座的异象:王上二二19;赛六1等节;结一26;但七9;启四2:另外一位接一位的诗人如何称颂神的治权:诗九三l等节,九六10,九七l,九九l;参代上一六31;赛五二7;启一九6)。他又展示他如何把历史推前至他最后掌权的时期,就是弥赛亚耶稣救赎的统治;耶稣已是世界的真主宰(参太二八18;来一3、8等节、13),且有一日会在荣耀中再临,把一切不愿被他管冶的人和权势带进蒙羞的结局(林前一五24等节:腓二9-11)。

第三,神在启示他的盟约。这盟约在从前、在现今都是一种强制性的关系:神向人应许要赐福予他们,而人则需向神允诺要事奉他。“我要作你们的神,你们要作我的子民”,神每次与人立下新的福约时,都重申这关系(创一七7一14;出一九4-6;利二六12:申七6,一四2;耶一一3等节,三〇22,三一33;结一一20,三六28;亚八8;林后六16;启二一3等节);这是圣经中常见有关约的句语。至于透过中保耶稣所显明的新约,在很多方面都比旧约优胜(参来八至十一章),但神定意要赐福这两种约,从今直到永远。施行这个约的精髓,是把人看为“我的子民”,而人则向神回应称“我们的神”、“我的神”。马丁路德形容基督教是一种“人称代词”(personal pronoun)的宗教,是完全正确的。与神立约的子民--旧约中有信心的以色列人和新约中全球的基督门徒--可以用以下的话回应:“现在你们既然认识神,更可说是被神所认识的。”(加四9)神“又宝贵又极大的应许”(彼后一4)在他们身上得以成就。这就是启示出来的约之关系。

第四,神在启示他的律例。这是他对全人类的旨意,但对他的子民而言却是法典(torah,指权威性的、父权式的指示)。“他将他的道指示雅各,将他的律例典章指示以色列。别国他都没有这样待过。”(诗一四七19等节)在旧约中,神称自己是他子民的父亲(出四22等节:玛一6):在新约中,所有接受神“独生儿子”(一个含有爱意的字词)的人,皆因认养和重生的关系,成为耶稣的弟兄(约一12等节,二〇17;加四4-7)。神的法典包括命令和智慧,并在新旧两约中陈明出来(旧约是藉着摩西和众先知;而新约则藉着耶稣和使徒),好让神的儿女能学习如何维系家庭的伦常纲纪,活出家庭的样式,藉以荣耀他们的天父。 
第五,神在显明他的救恩。这是指神把它的子民,从威胁和毁灭中拯救出来--埃及的奴役(出一四13,一五2)、巴比伦的俘虏(赛五一5-6、8)、国家的敌人和个人的困厄(诗篇有数十个例子)、罪恶和撒但(新约中也有数十个例子)。从这观点来看,神赐下福音的时候,启示已达到高峰(加一11等节),它申明了基督所完成的工作,以及基督的灵将要继续的工作(参罗一16;弗一13)。 

若把这些主题放在一起,就成了启示的主要内容。


过去和现在的启示

上文有关圣经信息的概览,把我们引进另外一点。我们看见神开口发言,始于伊甸园,而止于使徒时代。因此这一切属于过去的历史。意思并不是从世纪初到现在,神没有向人说话。自从使徒时代至今,神的确没有向人再说些什么新的话语,因为事实上,他已没有什么话要加添上去了;但神从前向人说的,今天也照样向我们说。前英国基督徒政治家格兰斯顿(Gladstone),今天已不能再像一百年前一样向全国人说话,因为他已作古人。但活着的神今天仍向人述说十九个世纪前,藉着它儿子所说的话。意思是说,当我们阅读、聆听或阐明神在旧约或新约时代所说的话语时,我们的确是面对着神向我们述说的启示,而且他要求我们向他回应,正如当日犹太会众聆听耶利米、以西结、彼得或基督所说的,或外邦会众听见使徒保罗讲道一样。


普通和特殊的启示

圣经其实是把神在历史中所说的,及他在历史中的救赎工作记录下来。但圣经也启示了另一件事情,就是神在圣经以外也有一些关于他自己的启示,而所用的方法,并不是凭藉那些有关救赎目的之启示。它是透过一些独特的事件进程,在一些特定的时间和地点,向一些特别的人物显明;但另外一种形式的启示,却是随时随地在任何时间,让所有人透过一般的生活经验而获得。它是藉着所有受造物而赐给世人的。诗篇十九篇一至四节肯定说:一切天体的现象,以其本身的存在,向地的四极用不会被错解的“言语”,宣告造物者的荣耀。保罗也用概括性的字眼,说明“所造之物”本身是附带着有关“神的永能和神性”的知识;换句话说,它们启示了神是全能的神,应当受人敬拜,因此人若不认他为神,是罪无可恕的(罗一20等节)。保罗在罗马书一章十八节至二章十六节中,判定外邦人的罪,就是根据这个真理。

再者,这种启示是透过神的一般定旨赐给人,为神的美善提供多方面的明证。在使徒行传十四章十六等节,保罗宣称虽然神任凭叛逆的外邦列国“各行其道;然而为自己未尝不显出证据来,就如常施恩惠,从天降雨,赏赐丰年,叫你们饮食饱足,满心喜乐。”(参太五45;诗一四五9)因此神向人显出它的恩慈,让世人知道他们对神的亏欠是何等巨大。

而且,这种启示也透过人的良心而显明,它以神的纠察队长身份说话,至少向每一个人说明神律法之要求(罗二14等节),并向那些顽梗的人保证必临的审判和咒诅(罗一32)。

由于这种启示是透过创造秩序的一般途径而传达开去,故被称为“自然”启示,以相对于神在历史中的救赎性启示而言,称为“超自然”启示。由于这种启示是宇宙性的,亦称为“普通”(或“一般”)启示,以别于圣经中的特殊启示,只临到那些阅读或聆听神话语的人,却永不临到所有人。

普通启示和特殊启示的内容有什么区别呢?基本上,普通启示不包括救赎性的信息,只针对堕落的人的需要而言,它向罪人所说的,不会多于向未犯罪的亚当所说的,也不包含任何提示,让人知道那一位不姑息罪恶的神,会怜悯破坏律法的人。它向犯罪的人确保咒诅,但不提供赦罪的盼望;它传讲律法,但没有福音。只有特殊启示,在人堕落后包含了基督救赎的信息,针对罪人的需要而言。人若忽略或拒绝普通启示,会招致咒诅;但这启示不会为受咒诅的人指示与神恢复和好的道路。堕落的人若只领受普通启示的见证,而且严肃地面对它,它会把人赶入绝望之门。事实上,人却不至如此。人“阻挡真理”(罗一18),拒绝并歪曲普通启示,以致只有一点儿启示的曙光射进来:而人对造物主的态度,不是善意否认就是漠视,正如保罗后来所清楚解释的(参19-32节;徒一七22-28)。

这把我们引入下一点。


客观和主观的启示

“然而,属血气的人不领会神圣灵的事,并且不能知道;因为这些事惟有属灵的人才能看透。”(林前二14)“此等不信之人被这世界的神弄瞎了心眼,不叫基督荣耀福音的光照着他们。”(林后四4)神向堕落的人类揭开它的秘密,并显明他的奥秘,但仍是不够的,因为他们都眼瞎了。保罗说,犹太人不能明白旧约(神给他们的客观启示),因为有帕子遮盖着他们的心思(林后三15)。当神任何一部份的真理向亚当任何一个后裔陈明时,也会发生同样情形。人类在罪中,不能够正确地明白普通启示或特殊启示,因为他们属灵的分辨能力已受到相当程度的破坏。我们若要领受神用客观的方法赐给我们的启示,并且有所回应,神就必须先回复我们属灵的视力,藉此揭去我们内心的帕子。保罗在哥林多后书四章六节所说:“那吩咐光从黑暗里照出来的神,已经照在我们心里,叫我们得知神荣耀的光显在耶稣基督上面。”他所指的就是这项工作了。保罗在加拉太书一章十五至十六节所描述的经历,是主观的启示工作:神“既然乐意将他儿子启示在我心里”,即在心里有一个照亮的行动;而当基督告诉彼得,是天父“旨示”他,让他认识耶稣是基督,永生神的儿子(太一六17)时,他已承认上述的主观启示。人若要达到认识神的地步,则客观的显明过程,必须辅以内在的启发。有两块帕子必须被揭开:一块把神的心意隐藏起来,另一块则遮蔽着我们的内心;神用他的怜悯把这两块帕子都除去。因此,我们对神的认识,由始至终都是神恩惠的赏赐。

现在和将来的启示

上文说过,就某种意义来说,启示已告结束:在今天这个时代,神没有比圣经时代有更多话语向世界述说,而圣经时代在主后第一个世纪新约圣经写成后便告结束。但就另一意义而言,最清楚和最圆满的启示仍未临到。基督公开再临,是一个难以想像,却是肯定确凿的事件;到那时,无论是福是祸,众人都要看见他,世上数以百万计古往今来的人,将站在他面前,逐一接受审判。这个有关基督的启示,是前所未有的。确实如彼得所说,这将是“耶稣基督的显现”(彼前一7)。它将为神的子民带来与天上那一位“虽然没有见过他,……却是爱他”(第8节)的神有永恒团契,而这团契的其中一点就是圣经所描绘的:“也要见他的面”(启二二4);“我们……必得见他的真体。”(约壹三2) 

亲睹神在天的异象(其中一部份是“与主相遇、同在”,参帖前四17),一直被教会看为人所能得的最崇高美事。保罗在比较现在和将来对神的认识时说:“我们如今彷佛对着镜子观看,模糊不清”(林前一三12);但到那时就要面对面了。古代的镜子是用金属打磨而成的,品质并不太好,而保罗的说话,部份是指人们现今对神的间接认识,其实是不充份的。英文圣经新国际译本(New International Version)把这话意译为:“我们如今看见的,不过是一个不清的倒影;将来就要面对面了。我现在只知道一部份,将来就要完全知道,正如[神]完全知道我一样。”在此刻,你看不见写这一般文字的我;我的字句可算是某种镜子,映照出我的心思意念,但你不能单靠熟读这本书便能认识我。同样,你看不见神;他启示出来的话语的确能反映他的心思意念,但却不能适切地反映他的真像。但当基督再来时,我们将会完全地、直接地认识神的心思意念,正如他认识我们的心思意念一样。当我离家远行,妻子写信给我或用电话与我谈话时,我的感受掺杂着能与她接触的喜悦和天各一方的不快:在这时刻,我只想回家与她相见重聚。故此,得蒙神把圣经的话语打开,且应用在他们身上的基督徒,会发觉自己渴求得着更亲密、更完备的启示。
 
有一次我站立在英国最高的山峰宾尼维斯峰(Ben Nevis)上,当时到处笼罩着灰色的浓雾,以致我伸手不见五指(在向峰顶攀爬的时候也是这样)。但当我抬头观望时,顶上的雾却光亮得刺痛我的眼睛,似乎在我和太阳之间只有数尺之距。那时我极希望云雾快点消散,以致心里很是痛苦。(结果,雾不散去,我又需要另觅日子再爬宾尼维斯峰了!)圣经中一些令人苦盼的美丽天堂景象,也同样使基督徒的心振奋,像那些发光的雾一般,让你感觉到太阳(就是指神的儿子)是多么接近,因而挑起你的渴望,想完全置身雾外的光明中(就是指那景象)。“他的仆人都要事奉他,也要见他的面。他的名字必写在他们的额上。不再有黑夜。他们也不用灯光、日光,因为主神要光照他们。”(启二二3等节)我欲在宾尼维斯山峰上一睹太阳:地上的基督徒也强烈地企盼能有一天亲眼见主面。

靠着主恩我得觐见主面,这是我荣耀,永远的荣耀。

是的--那就是显现。 


启示的赐予和接受

你愿意认识神吗?那么,请你按照驾车越过火车路轨的交通安全守则--停、看、听--去做吧。

停止试图想藉着追寻自己的思想、幻像和感觉去发现神,不理会神的启示。我们对他的认识,和他给我们的启示,都是相互关连的事实,两者不能缺一。

看看神已经启示了什么。圣经是一扇窗户,你可以推窗看看,此外,你周围还有很多基督徒,也有不少指导性的书籍(本书就是其中之一),可以帮助你看见你所观望的,并从中摘取重要的东西。正如伦敦是英国的中心,无论海外旅客们有什么安排,他们都必要先抵达这第一站;同样,那一位虽曾死去却永远活着的主耶稣基督,也是圣经的中心。无论圣经还有什么地方吸引你的注意力,你也切勿让它们转移你的视线。 

听听圣经告诉你什么关于他,以及我们对他的需要(亦即你对他的需要)。你从圣经看见的基督就是神要向你传达有关他自己的信息。从神那里学习认识关于神的儿子;并且对你所知悉的一切有所回应。你若这样做,有一天你会和保罗及千千万万其他人一样说:“神已经照在我们心里,叫我们得知神荣耀的光显在耶稣基督的脸上。”(林后四6)你将会像耶路撒冷那一位瞎子说:“有一件事我知道,从前我是瞎眼的,如今能看见了。”(约九25)唯一能有效地认识启示的途径,就是从心里认识,而且因着如此认识,你也就认识神了。 

 

 
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