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基督信仰与中国文化关系略谈
来源:互联网   作者:小约翰
 

基督信仰与中国文化关系略谈  
标签: 基督教 中国文化 启示与更新     
主讲/小约翰


     很高兴来到大家中间,跟大家谈一谈基督信仰与中国文化的关系。实际上这个话题蛮困难的,因为很多时候我们觉得基督信仰不太容易用一句话说清楚。它是比较博大精深,而中国文化也是博大精深。所以,我们基督徒在面对中国文化的时候常常会无所适从。就在前几天我到外地一个城市给他们讲基督教教育,谈到语文教育的问题,因为我编了一个基督教语文课程标准纲要。结果,大家都在谈,要不要给孩子读唐诗宋词。很多家长就说,当你用中国文化的符号,用这些文学的文本给孩子讲的时候,你就难免让孩子接受到中国文化的信息。所以,他们就觉得似乎孩子小的时候,这些唐诗宋词,有中国文化元素的东西,不见得非得教给他们。或者说,如果教的话,什么时候合适?应该以什么样的心态教呢?这些其实都是不容易解答的。所以,针对这个话题,我们谈了好久。你想,单单一个小的话题就可以谈这么久,因此,要把这么难的话题谈清楚也不容易。 
  
     所以,很多时候我们基督徒在面对中国文化的时候,有时常常会一概而论。有人说,反正中国文化本质上是敌基督的文化,然后我们真正的信仰是从圣经来的,所以,基督跟文化一定是对立的,我们一定不能上了中国文化的当。因此,就很容易很简单给出这么一个评论。就像很多人碰见宗教的时候,就说,宗教就是拜偶像。这仿佛根深蒂固成为我们判断的方式了,而忽略了这是人的心通过宗教表达对神的寻找,也忽略了我们怎样去看待信仰与文化的关系这么复杂的问题。当然,我们现在好多人在谈中国文化,尤其是信仰与中国文化,不管海外的也好,还是中国本土的也好,好多人在谈,好多人也都在谈信仰本土化。这方面谈的呢,我们也觉得有问题。比如说,有位学者就提倡“《圣经》跟《论语》对读”,听说也到温州开过讲座,并大受欢迎。因此呢,《圣经》与《论语》到底怎么个对读法?是不是孔子讲的那些道理跟《圣经》的道理就一模一样?我们怎么来看待《论语》与《圣经》?这方面尽管很有市场,很多人在谈,说中国文化中也是有信仰的,也是有对神的敬拜的。比如说前些年远志明写过《神州忏悔录》,也拍过《神州》的电视纪录片,是不是?那在中国可是很盛行,很畅销的。远志明就说,孔子和老子呢,尤其是老子,也是先知。他引用希伯来书1章1-2节的话说神在古时候,借着列祖,多次多方晓谕列祖,而这列祖包括中国的祖宗。因此,在他所讲的当中,老子就是《圣经》里所讲的一个先知,老子所写的《道德经》跟《圣经》简直一模一样,道理都是相通的了。 
  
     远志明这样一种观点,怪的是他又突然攻击神学家,说马丁路德和加尔文都有可能不得救。他那么高看《圣经》之外的《道德经》和老子,却又那么低看路德和加尔文。他一会儿把《圣经》看到至高无上,一会儿又把《圣经》降低到成为西方的《道德经》。你不觉得他自相矛盾?我们从神学上来说肯定是问题很大了。因为,他忽略了《圣经》作为特殊启示,是独一无二的。它跟文化中的这些层面本质上是不一样的。老子跟孔子不能是《圣经》里的先知,因为希伯来书一章1-2节所讲的先祖是希伯来的列祖,他讲的先知也不是中华民族的先知,而是上帝明确启示的,用异梦,意象甚至他的话,给的那些先知。因此,从这个意义上,这一类的解读方式在我们中间也是有市场的。很多人也都非常认同他,但他带来的问题也是明显的。 
  
     所以,到今天,尽管我们的口号十分响,很多人不断有各种各样的口号,但实际上深入思考我们这个方面的,根据我的梳理,基本是没有超越天主教那些宣教士的,像利玛窦他们。基本上没有超越他们进入中国文化,几百年前所进行的思考。比如说,利玛窦提出的一些基本的口号,首先是要“和儒”,就是要跟儒家相似,找到相似点,然后,再补充里面的宗教,叫“补儒”。最后再“超儒”。他这个思路,很明显带有天主教的烙印。这个非常明显的带有天主教烙印的宣教模式,今天尽管我们觉得有很多问题,从神学上看也有很多问题,但是仍然,目前我们的思考还很难脱离他给我们奠定的架构。很多时候,我们也是从“和儒”、“补儒”和“超儒”来谈的。先和中国文化,然后补没有的,最后再超越整个的文化。我们基本上还是这样一个思路。 
  
     那这样一个思路有什么问题?当然有问题,他的问题就在于,我们假设文化跟信仰有一个共通的领域,假设有一个普遍的准则,不管是文化还是信仰都是在里头的。因此这样一种思路危险很大。问题是,我们要么不是太疏远文化这个偶像,要么就是太亲近,认为信仰也无非就是一种文化。要么就是用利玛窦的模式,“和儒”“补儒”和“超儒”这一种模式。 
  
     那么,到底我们该怎么梳理真正的基督信仰与文化的关系?当然,尼布尔写过一本书叫《基督与文化》,他提出来几种模式,但实际上这些模式是站在自由主义与新神学的立场上来谈的。实际上对我们今天探讨的话题并不能带来真正的益处。 
  
     所以,我准备从它的根本点来讲解一下这个话题,而且我说我们都活在文化中,我们每一位实际上都必须面对这个话题。当然有的人不服,有的人跟我辩论说,我们中国文化早就崩溃了。有人说很多人是吃麦当劳长大的,看日本电视剧长大的,或者现在又开始看韩剧了,所以,我们跟中国文化没什么关系。我说,你说的很轻巧,实际上你不要忘了,学界里一般是用两个词来说的,一个叫“传统文化”,一个叫“文化传统”。当然,一般人觉得没啥区别,“传统文化”与“文化传统”没啥区别,但实际上差别很大。区别在什么地方呢?你记住啊,传统文化是指固定的,经典的,比较静止的,透过读四书五经,这些记载在书上的,这些理念,我们叫传统文化。但文化传统是什么呢?就是流淌在你血液中的,承载在你生活方式中的,你作为这个族群的人,你生下来就打下的这个族群的细微的烙印,是你无法摆脱的。这么说我想应该是比较容易理解的。比如说,方言,表面上是你在说语言,实际上是语言在使用你,在占用你,是不是?我们说乡音难改,为什么乡音难改?因为一个地方就有一个地方的口音啊,就有一个地方的语言特点,是不是?我1999年第一次来到温州的时候,才知道温州话这么难,是一种比英语还难的语言。他们说美国特工听到温州话之后就崩溃了,说这到底是什么星球的人发明的,一种这么难的语言?那到底是温州人说温州话?还是温州话在说温州人?当然是温州话在占用温州人,是不是?你觉得你很了不起?你发明一种语言试一试?你认为自己很有个性,我自己可以超越,但实际上你自己在这个文化群落中你必然是一种文化活物,你必然打上了这个文化的烙印。它不一定是透过写下来的文字,但是它可以沉淀在你的思维方式里,沉淀在你这个族群中,而这个根本是你想摆脱而摆脱不了的。 
  
     所以,从传统文化来说,我们现在读四书五经的很少了,我们读古代的东西也很少了,我们写八股文的更少了。但是,几千年的沉淀流淌在我们中国人的血液里。这样一种传统文化是你根本无法摆脱的,它甚至常常阴魂不散。是吧?有人说中国的教会很像江湖,充满了恩怨,说越看越像“三国”和“水浒”。那为什么我们搞教会搞成了搞江湖呢?为什么中国人就这么多恩怨呢?这跟我们的文化是密切相关的。文化的东西就渗透在我们的一举一动中,哪怕你成为基督徒,你仍然流淌着中国人的血液,这并不是你想拿起刀割断就能割断的。就像你随便想改变一种语言,也不是就能改变得了的。因此,从这个意义上来说,我们中国人一定是活在我们的文化传统中。而这个文化传统是一种动态的,是一种流淌的,是一种沉淀的,积淀在我们的血液中的。所以,我们都要来好好反省,来理解它,以致于不要让这个阴魂不散的东西慢慢地占领了我们信仰的领地,以致于很多时候我们骨子里是文化的东西,但表面上却以为是信仰的东西。这样就让文化慢慢地侵占到我们里面的信仰实质,以致于让信仰出卖给了文化。所以说,谈这个话题,每个人都逃不掉。因为,你身为中国人就意味着,你必须面对我们的遗产。不管你有意也好,无意也好,你必然面对他。而且在面对的过程中,你才能更清晰地言说信仰。否则,你很容易只是在言说文化,而不是在真正言说信仰。所以,我们研究文化本身是为了更使我们的信仰充分,是为了更使我们的信仰在这片文化土壤中开花结果,让它真正去改造,去影响我们的文化层面。这是我们从《圣经》中能看到的一种崭新的思路,就是当一个人被更新了,他的族群的生活方式是可以被更新的。但你在更新的时候,一定要有意识的进行对文化的剖析,而不至被文化牵制而不自觉,这是每个人都要去面对的。 
  
     那面对基督教信仰与中国文化呢,我有一本新的书稿,叫《启示与更新——基督信仰与中国文化的对观与践行》。这是前面几年,从2012年到2015年我在美国读神学的时候,有时候读神学太累了,又借着远离中国,在对比信仰与文化,对比中西文化的过程中所反思的产物,同时我们的图书馆里面又有大量的非常好的资料,天天面对着大片美丽的城市中的森林,在没有雾霾的清新空气中,在丝毫没有有关部门随时来找你的这种恐惧下,所以就有这么一个条件,就开始诚虔重新反省了我们到底该怎么看中国文化?从那些层面真正的解读,以至让我们成为真正的信仰言说。所以我就写了这么一本书,算是对这个话题有个学理性的,但又是回到我们日常性的这样一个剖析。里面一段话是这么说的,当前对中国人来说最重要的问题就是如何在中国引进真正的信仰,就是在中国文化的土壤中构建我们的精神信仰。在这本书中剖析了种种信仰与文化的进路,也谈到了影响中国人甚深的新儒家的诉求,也谈到了我们的自然本性之光与启示之光的关系。因此在沉落世间的幽暗人性中,我们如何去给出真正的转化,也是我们必须要回答的问题。同时在这本书里也梳理了所谓的“西化之路”的虚妄,然后也提到了信仰如何与西方文化脱离,从而真正的在文化土壤中成长的大问题。所以一个文化的关键是内在的舍己更新的能力。所以,作为启示之光与更新之力的基督信仰,如何不再是绝对的他者,而成为个人与族群心魂之所系,就成为我们不得不面对的宿命和真相。于是信仰不再是我的选择,而是我被选择。

     所以本书立图以基督信仰为参照,给出深入有力的解答。解答从真理和人性切入,不再在文化与文字的层面兜圈,删繁就简,返璞归真,为焦渴干灼的当代人带来活水江河的慰藉,在这慰藉的基础上我们期待中国文化有光明灿烂的更新。也成为所有关心中国文化与生命意义者不可不读之作,这是我里面做出的一个思路和总结。那这样思路的总结我借着一个梳理跟大家交代一下。就是在我的后记里面有一个总的梳理,就是为什么我会得出今天这样的结论,以至于有这样的总的思路和看见,也看到怎样用信仰的力量来演变文化传统对我们的深入影响,让我们真正用真理来观照文化而不再被文化所掳掠。因此我就有一个后记里面的梳理,这个梳理作为一个标本来看信仰与文化发生的内在的关联。我们长话短说,到时书若出版大家可以看这本书。 
  
     现在我把里面的思路跟大家介绍一下。

     这就是我们看每个人的成长其实都有其它的内容,我个人的成长中有几个方面的内容比较的关键。一个层面就是我们所接受的整个学校的教育。整个中国国内的教育我那个时候是比较理想主义的,至少我那个年代是比较强调共产主义思想和理想。后来我在海外读神学的时候看了一本书,叫《作为宗教的马克思主义》。我看了之后非常兴奋,觉得对马克思主义做了最深入的剖析,就是从宗教的角度来解读。那么我们就看见共产主义在反复的宣传中其实形成了自己的一套很强的宗教诉求。就比如说,马克思认为人类原来是原始共产主义社会,那个时候人都是好的,其实是跟伊甸园的状态差不多的。但是后来人堕落了,堕落是因着私有制。有一个人圈了一块地用篱笆围起来,就说这块地是我的。如果他的本领更强的话,他就用强力武力占领这地。于是呢,就有了私有制。有了私有制,就有了不公平,于是社会就堕落了。所以呢,马克思也认为社会堕落了,但他认为这个原罪是私有制,人堕落的根本原因不是人性而是私有财产分配不公,所以这个社会就堕落了。这个社会堕落私有制就是根本,因此需要解放。所以他以解放这个词代替了救赎。他不是说人性的救赎而是需要社会制度的改变,甚至用暴力来改变。那么用暴力怎么来改变这个分配不均的有私有制的制度呢,这就需要一批革命烈士抛头颅洒热血,敢说砍头不要紧只要主义真。肯说杀了我一个,还有后来人。他们能够坚决在这块土地上用鲜血来祭奠,流出鲜血来,成为历史规律的先知,成为历史规律的祭司。这个祭司他用priest,用的很好啊。他们用这个规律代替真理来说话,以至于他们说神圣的权利为我所用。他们在地上开个天梯,他们能掌握命运,能人定胜天,掌握的命运就是这一批共产主义战士。因此这个社会的解放要透过共产主义战士流血牺牲,因此进入将来的社会就是一个没有私有制,没有家庭,一个共产主义的美好社会。

    因此他这个第二部分社会的沉沦对应着人性的沉沦,那将来的共产主义对应着将来的天国,实际上是非常对应的对路的。而且他的这个拯救的方式也是对应着基督教的拯救方式,基督教的拯救方式是耶稣流血牺牲,然后他变成共产主义战士流血牺牲。因此他就需要他的圣歌,就是他们的赞美诗来不断唱我们是共产主义接班人。然后有他们的圣餐仪式,圣餐仪式就是戴红领巾。他们每戴上红领巾就想到是共产主义战士鲜血染红的,那我问你,每次领圣餐有没有想到主耶稣流血牺牲啊?他每天都这样而不是每个月,他每天都要戴,所以他比我们领圣餐还要频繁。然后他天天唱圣诗以致于他被圣化,然后就在这种圣化的宗教情操中,他就知道我们要依靠自己来拯救不再是主耶稣的宝血,用我们的鲜血用革命烈士的鲜血来拯救。那他这一整套的宣传是非常强大的,他的力量是一种宗教层次的,而且他渗透到日常的生活中。让你的孩子从小不知不觉中就领受他的宣传,不知不觉的就对着旗帜来宣誓,然后不知不觉的成为他的接班人,然后每天想着怎么抛头颅洒热血。他就是世俗化的宗教,因此这样一套东西反复不断的诉说,对人的影响是非常巨大的。 
  
     因此,在我的成长中,这样一套对我的影响也是巨大的。这是一方面的熏陶,一方面的教义。但这样的一套熏陶和教义其实有内在的局限,什么局限呢?就是马克思假设人性是可以靠着自己的力量来无限升华的,人是可以通过教化,通过反复的宣传成为一个真正的共产主义战士。也承认说人是可以靠着自己的能力能真正革新整个世界,能真革新整个社会。但这样一个假设就带来一个问题。就是当你随着年龄成长,你会越来越怀疑,难道我真的能改变社会吗?我真的能改变世界吗?所以他的挣扎就在于,到底是保持我生命的尊严不被社会改变去改变社会呢?还是妥协我生命的尊严,因为生活的压力而甘愿被社会改变呢?基本上我们都会选择妥协,而不再有革命的豪情。所以这样一套反复的宣传,面临着现实的强大的压力和人性深处的黑暗,最终而很容易沮丧和崩溃,而在这个思想体系中得不到解答。 
  
     所以,我说在我身上第二个方面影响至深的就是现实生活的压力。所以在我的成长中,我的父母从小就教导我说,要好好读书,只有这样才能跳出龙门,不再当农民,将来才能吃国库粮。因此,在我的成长中,这样一种成功主义和功利主义的诉求就变得很强大。而你面临的各种生活现实的生后的压力,你不得不考虑,你也很难去面对。所以,在我的成长中我不断地被这两种压力所淹没。以致于生活的压力慢慢地淹没了你生活的尊严。所以,在我的《丰盛的筵席》里面,其中有一篇解读《简·爱》的,解读的时候就有一个小标题,叫《生活的压力与生命的尊严,哪一个重要》。这是李宗盛写的一首歌,叫《我是一只小小小小鸟》,赵传演唱的。我们成长的时候,这首歌非常有共鸣,现在新生代肯定不会唱这首歌了吧。到底生活的压力和生命的尊严哪一个重要?你说哪一个重要?当然以前我觉得生命的尊严重要。但是当我上高中的时候发现生活的压力更重要。当时这对我影响很大。 
  
     我那一年高考,是1991年的高考。我本来立定心志要考南开大学的中文系,准备要成为一个作家。我有一个作家梦,准备要实现作家梦。那时我觉得南开大学非常好,而且是出作家的摇篮,因为好几位我所知道的作家是南开大学中文系的。所以,当时我就这么一个梦,一个理想。但那一年高考就发生了一个政策改变,我想你们中间好多人不知道。什么政策改变呢?就是要求报普本的不可以再报师范,报师范专业的不可以报普本。就是普通本科跟师范专业分开。为什么国家制定这个政策呢?因为当时报师范的人好学生太少,很多人不愿意报师范。因此呢,大家通行的做法是报个普通本科,最后留一个垫底的就是师范,没办法就去师范当老师。当时的师范专业其实国家的政策很优厚,免去学费,每个月还有很多钱的补助。当时我上师范的时候,本科生既没有学费还有补助,很优厚的条件。但那时候很多人都不报,那个情况下我就打了如意算盘,报个南开大学中文系,我的水平应该差不多。因为有时不稳定,如果发挥好的话就能考过,最后垫底就再报一个师范。如果实现的话就很好。但是没想到国家突然说两个分开。这两个分开我就觉得我没有资本冒险了,但我还是想为了我的梦一定拼搏一番。无论如何还是要报一个普本,为了作家梦再努力一把。我带着这个决定回家,回到家后跟父母商量,他们就说我自己决定自己看,怎么好就怎么报。结果我就很高兴,终于大事落定,就让他们给我30块钱的报名费,体检费,高考之前要体检。结果我妈妈就去找我的几个亲戚借钱,这30块钱借了一圈没借到。她就很愁苦地回来了,就说没借到,等借到了就给我送过去,送到县城里。我就很悲愤地离开家了,就很难过,就觉得穷人的孩子没有资格做梦。回去之后一定要报一个师范,那些都随它去吧。结果生活的压力比生命的尊严更重要。所以,先要成功,先要考上大学再说。其它的一些梦想啊,只有有钱人才有资格做梦。咱们没资格做梦,那些真正有势有权的人才有资格做梦,跟我们没关系。所以,这种内心的屈辱就非常深,就淤结在里面。以至于自己很长时间就很难派遣,很难释怀。 
  
     因此,这阵子期间,我就读了《简·爱》,简·爱的追求就很深影响到了我。她是一个为了生命的尊严不妥协社会压力的人。我敢说,简·爱的两次出走,今天放在我们今天的姊妹身上,也不一定完全做得到。是吧?两次出走。第一次出走是为了尊严,是不是?罗切斯特说我真的爱你,我可以带你到法国,我们可以住在一起,有爱情,有经济保障,有自己爱的人和爱你的人,无非就是一个疯的前妻。根据当时的条件,不允许离婚,他们之间也没办法住在一起,但还是必须保持一个形式上的婚姻。因此,罗切斯特说我们何必在乎一个疯了的女人呢,我们完全可以开始我们新的生活。我想很多女孩子都会妥协。但是简·爱没有,她就拒绝了。她说,我要听从上帝的旨意,甚是听从我良心的声音。所以她拒绝了。 
  
     那第二次呢,圣约翰想要求婚,说为了神的旨意,我们可以到印度宣教,说反正你也对爱情没什么盼望。是不是?所以,神的旨意是让我们结婚,你可以成为一个很好的帮助者,所以我们两个在一起挺好的。反正我们对爱情都没什么要求,只要是信主的两个人都可以结婚。我想很多姊妹也没啥要求是吧?只要信主的就可以了。但简·爱没有,她依然为了生命的尊严,为了爱情拒绝了圣约翰的求婚,最后又出走了。这两次提醒对我有很深的提醒,这个世界上还有人愿意为了生命的尊严而活着的,而不妥协于社会的压力的。至少在文本中我们看到有这样一类人。所以,当我写那一篇的时候,是带着我内在的很多的触动来写的。发出来后很多人看了深有共鸣。原因也就在这个地方。因此呢,在实际的成长中,是所谓的改变世界的梦想让位给被世界改变的,自己日渐妥协的生活的压力。在这种压力下,人最终还是妥协于这样的层面。 
  
     除了这两个层面对一个人成长的教养,在我的成长中其实还有另外一个很大的空间。后来我总结发现,其实是类似于课外阅读。这个层面所传递的对我的成长,人格构成影响是非常巨大的。因为在课外阅读中你没有了压力,不再是为了考试,也不再是为了生存,你就比较真正袒露你内心真正的情怀,你也很容易被一些东西深深地影响。所以,当我在成长的时候,尤其在我的初中阶段,从初一开始,我之所以戴上眼镜,就是从那时候开始看金庸的武侠小说。因此,那时就开始深深地迷上了金庸的小说,后来我专门拿出一些时间来研究金庸的小说。在学理上给出了些研究,而且今天我还可以不断重读金庸小说,最近又刚刚把《笑傲江湖》看完了。我得出的结论是,金庸的小说之所以对我的影响这么深,是因为背后有很多中国的文化传统元素。他把我里面的东西给激活了,以至于一个少年人就很容易就被游荡在中国大地上的我们的文化因子给吸引了。一无反顾一头就栽进去了。看的是那么的痴迷,那么的废寝忘食,那么的彻夜难眠。你知道,我那个时候,当我那时候看完一部武侠小说,一共长长八本,看完最后一本的时候,我就想怎么结束了呢?当时,世间最难过的事就是金庸的小说为什么会有结尾呢?不想让它结束,不想合上那个书本。自己深深地陶醉在里面。好,这种陶醉是什么?到底什么东西会吸引一个,我们称之为中国的少年人?深深地入迷了,后来我在总结梳理的时候发现,金庸的小说其实上创造了一个超越的天地。

     所以我说读马克思主义是没办法研究文学的。文学不是比生活低,不是被动反映社会现实,文学是比生活高。因此一个人读文学,读文本,看电影,看电视,是有忘却现实的压力的诉求。他要到另一个世界做一番梦,因此金庸的小说就提供了一个武侠天地。而这个武侠天地,实际是一个超越天地。就是让你在那个天地中,随着那些少年人在成长。然后那一个天地里面,是一个实现了人的情怀,实现了人的精神诉求的一个天地,一个无比神奇的天地。所以,我为什么不认为中国文化你就可以一棍子把它打死。因为它引起了你内心的共鸣。它体现了人内心深处对超越的想法。这就是为什么连北大教授陈平原都要写一本书,叫《千古文人侠客梦》。 
  
     为什么千古文人要一同做一个侠客梦呢?就是因为在侠客梦里我们实现了中国文化几千人的追求。这种追求是什么?就是“天人合一”。这是我们中华文化的梦,“天人合一”的梦。刘梦溪,原来中国文化书院的院长到我原来所在的高校开讲座。原来我在的时候邀请他到我所在的院系做讲座,做讲座的时候讲到中国文化的特点。然后,我说,“刘老师,你能不能用最简洁的一句话来概括,就是在你看来,中国文化最深的特点是什么?”然后,刘老师想了一下说,如果用一句话来说,也许就是天人合一。我说,刘老师你跟我想的一样,的确是天人合一。不过我在表达的时候说的更多的是“人天合一”。就是我们中国人的追求是透过人心来追求天道。那么天道人心要相遇比较困难。那到底怎么让天道和人心合在一起呢?因此呢,在中国文化中就一直在琢磨这个事。我们怎么把天道,天道是外在于我的,是不是?怎么样跟我的内在的人心合在一起呢?后来呢,中国的文人不断琢磨这事,后来他们终于顿悟了。哦,我们明白了,原来伟大的天道不是外在的东西,是内在的东西。这就是冯友兰在写那么厚的《中国哲学史》的时候用一句话总结,他说中国哲学的总的精神和精髓,在我看来就是极高明而道中庸。“极高明而道中庸”什么意思?就是对天的无限的追求转化成在人心的功夫,也就是你对天道的追求可以回到人心。为什么对天道的追求可以回到我们人心呢?中国人就说,因为天道在你的人心深处有一个深深地共鸣结构,有一个深深的投影。透过你的人心的投影就显出天道来。 
  
     我就用一个比喻来说这个,我说,对于一片湖来说,它有两种跟无限打交道的方式。一种方式,这面湖呢要变成一条河,流到海里去。海呢,对湖水来说呢是无限的。另外还有一种方式呢,就是它安静下来,然后呢非常安静,结果它的内心湖心就会映出高天白云,那同样是一种对无限的追求,大海是无限,蓝天也是无限。那你能说,高天白云是假的吗?你能说,那无限深的蓝天在有湖心的投影就只是一个幻影吗?所以,中国文化是非常聪明的,它聪明就聪明在它认为这不是幻影,这是真的。这是正是罗马书第一章所提到的,神的永能和神性是明明可知的。虽是眼不能见,但借着所造之物就可以晓得。因为神原来显明在人的心里,就是神早就显明在人的心里。这就是范泰尔在护教学中,所提出来的非常重要的contact,就是那一个最重要的接触点,是什么?就是神造了人心,神造万物,各按其时成为美好。将永恒的意识安放在世人心里。因此,人心深处是有永恒的,人心深处是有真理的回音的。人心深处是有真理的容颜的。你虽然堕落了,但你敢说你里面真的什么形象都没有了吗?你仍然还有神的形象。尽管有破碎,但你依然能映照出真理那些模糊的影子。所以,从这个层面上来说,我们说中国文化在这个方面对天道的探索是有它非常了不起,非常高明的地方。因此,它要回到人心,有一个人心深处的东西。这个人心深处的东西,不仅是走向神秘主义,而是体现在你是如何在生活当中如何过一个开悟之后的人生。这也就是冯友兰说的,说我们整个中国文化的伟大就在于,它不要让你离家出走,不要让你到很远的地方追求真理,而要让你里面顿悟到我的人心就是天道,我的良心就是真理。从而呢,开始在日常生活中开始过一个平常的生活。而这种平常的生活就是一种觉悟的生活。难道我需要做另外特别的工夫吗?不需要。我就需要去孝敬我的父母,去友爱我的兄弟,去善待我的邻舍,然后去砍柴去挑水。在我的平常心里面就有道。在我的生活中就是道场。以至于在这样的过程中我自己成为一个榜样,这就叫“宗”。然后我把榜样教给别人就是教,教化。所以,所谓的宗呢,就是以身为宗。所谓的教呢,就是以人为教,就是教化别人。因此在综合宗教就是宗教,所以很多人认为只有中国人真正使宗教走向人间,使人间变成宗教。但是我们的生活就是宗教,我们的生活就是我们的开悟,我们的生活就是我们的道场。所以,我们在生活中的行走就是我们在大道里面的行走。 
  
     这样一个美妙的顿悟或梦想,金庸充分地透过了他的武侠小说描述出来。以至于我们能看到,他这些的侠客怎么透过里面的顿悟,或者透过他的剑修,以至于对天道和人心的关系有了了悟,以至于可以聆听到在天道中那个神秘的声音。从而能在生活中进入到出神入化的境界,从而能够出神入化、行侠仗义,从而能够真正成为一个在整个天地中有情怀的人。那么有情怀的人就是一个实现了超越,实现了文化梦想的人。我们的中国文化,尽管在现实中没有实现他的梦想,但是在金庸的小说中却实现了他的梦想。以至于这些梦想我们今天在读的时候还让人心潮澎湃,让我们如此神往。它代表了我们精神的偶像,也成了我们的另一个自我。我们就在那一个天地中实现了人天合一的真正的梦想,实现了我们的梦。 
  
     所以,你能看到在我的成长中,尽管仿佛觉得没有读四书五经,但实际上这些文化的元素,这些梦想早就在我们内心深处酝酿,在我们内心深处激活。那这种激活呢,我们给他一个称呼,就是中国文化很深的内向超越的机制,走向境界式的超越。而不像基督教是另一种的对话式的超越。中国文化是境界式超越。那这样一种超越就使得我们领悟圣经的时候 不会走向宗教教条化。但是,也带来一个弊端,就是我们很容易用我们的主观投射人心,所以就会带来双重的既有正面又有负面的因素。因此,当基督信仰进入到中国文化的时候,你必然要面对怎么跟我们的内在超越来对话,怎样跟我们的境界式超越来对话,这样一个根本的思路。 因此,对一面湖来说,如果他认为透过安静,透过冥想,透过它的心就可以映出无限的蓝天。以至于在一种凝望中,实际上它跟蓝天一个层面,就在这样一种凝望中它就很满足了,就变得很精致博大了。因此,在这一种很陶醉的状态,你怎么跟他来传递真理? 
  
     在这种时候呢,我们就引进另外的思路,说我们的基督信仰提供的思路,是一种对话式超越的思路和外在超越的思路。外在的思路就强调我们真理的外边,因此我超越必须打破我自己,承认真理的客观性。但真理不是一味的客观,可以跟我主客交流,以至于产生一种对话。在对话中我去舍己更新。所以,对中国文化来说,既要承认它的伟大,又要承认它的问题。就是,它过分的固守自我的时候,我们必须要打破 。所以,对于一座湖来说,这座湖要打破,让它流动,流动到海里以后,它才能真正经历到一种舍己更新,也才能真正的超越和升华。所以,我在书里面就分了几章来讲,简单地最后给大家梳理一下。 
  
     前言是痛苦被光芒照射,提到说为什么要研究这个课题。第一章,中国文化的所长与所短。这也是我强调的,就是当你研究中国文化的时候,你最好就着中国文化本身来读中国文化,而不是说因为它跟圣经不一样所以就错了。还是你要看到它的接触点,人心对天道的回应方面。所以,我就从一部电影开始谈起,就是梁朝伟和章子怡主演的《一代宗师》,我认为是这几年最好的中国电影,拍的实在是太精彩了。一代宗师里面,宫二有个悖论,就是她一定要拿回宮家的东西。问题是,我就问了,这个东西因为是宮家的所以你要拿回来,还是它本身好?所以,最后就归结到中国文化的纠结,它到底是人能弘道呢?还是道能弘人?到底真理大还是人大?就是当我的人心能映照天道的时候,到底天道比我的人心大呢?还是我的人心比天道大?这个道,顿悟的道,到底是由我来弘扬它,还是这个道本身比我的心大,以至于我只是一个载体,这是我们很重要的一个思考。因此,就来思考人和真理的关系,中国文化的定位。第二节,就在谈中国文化的美丽与苍凉。中国文化到底美在什么地方?就是人天合一式的梦,有天堂却没有路。以至于我们有种苍凉,为什么我们有这么深的苍凉?为什么可爱却不可信?第三节就谈到是内在超越还是外在超越?这样一个很重要的话题。第四节就谈到,是入世还是出世?借着四大名著来谈入世与出世的危机。 
  
     第二章是谈中国人的生存困境与出路。就是中国人为什么很难走进信仰,为什么鲁迅说中国人是做戏的虚无党?我们为什么善于利用而不是真正信奉?中国文化为什么那么自私?为什么从博大变成自私?然后第二节,未知生焉知死?还是未知死焉知生?第三节,到底是耻感文化还是罪感文化?有人说中国文化是一种耻感文化而不是罪感 文化?那我们怎样在一个耻感文化中引进罪感文化?第四节,是自然之光还是启示之光?我们说自然的确是神的普遍启示,但它跟特殊启示的关系如何? 
  
     第三章就是在中国引进基督信仰。在中国引进言说基督信仰,会不会走调?我们怎么样真正在中国引进来言说基督信仰,以至不被它同化而真正保证我们的独特性而不是独断性,但又能在文化中开花结果。这部分是我比较关键的一个梳理。 
  
     第四章是生命更新与文化再造。我举了许多有趣的标本和例文。就是,一个文化关键是它所化之人。因此,就举了很多很有趣的例子。比如说,中国人怎么看传教士,这也是目前的热点。我们怎么样重新看传教士,为什么我们误解了?我里面谈到了司徒雷登,我觉得司徒雷登是很典型的例子,一辈子为中国,五十多年生活在中国。最后却成了侵略中国的标本和象征。我写过一篇《难以道别的司徒雷登》。他临走之前最后的遗愿是埋骨北大燕园。你知道北京大学前身是谁建造的吗?就是他建造的。他的妻子埋在北大,他的遗愿就是死了之后骨灰运回北大埋在他当初买的地上,是他用钱买的,他建的未名湖和塔,都是他建的。他就问,能不能埋在我妻子的边上,就这么一点要求,他把所有钱都给了中国,他自己连内裤都是补丁。他一分钱都没有,死的时候都死在朋友家,而且头一定朝向中国的方向。一辈子爱中国,爱得这么深。最后的遗愿就是能不能让我的骨灰埋在我买来的土地,在中国,让我跟我的妻子在一起?结果,他的学生一直奔波了好几十年,到最后上书给党中央。最后党中央同意了,说就让他埋在北大吧。结果呢,有一群“马列主义老太太”,还是人家司徒雷登的弟子,是司徒雷登早年创办的燕京大学毕业的。结果这群弟子就联名上书,说不能让司徒雷登埋回北大。大家说为什么不能?然后她们就说,因为他是毛主席批评过的人,就不能。所以,我太气愤了,就写了一篇长文,叫《难以道别的司徒雷登》。里面就提到说,中国人,我们中国人说滴水之恩,必当涌泉相报。人家给了我们涌泉之恩,你滴水不报。这个是有点太没有良心,无论从哪个方面,都太没有良心。而且还曲解历史,说是帝国主义侵犯中国失败的标本。我觉得,这一类的事我们需要重新梳理。第二节就是恩典中的欢喜,就是我们要如何追求真正的喜乐?第三方面,我对比了两个运动员,一个是中国文化典型的标本,姓刘名翔。一个就是林书豪。对比两个人的成长经历和他们的操作方式,他们面对体育的心态,就看到信仰究竟在他们里面占了怎样的地位与情怀。最后,是谈到梁祝化蝶,笑傲江湖,凤凰涅磐与死里复活,这四种的复活观念。 
  
     书本身不重要的,重要的是希望引起你的思考。总之,在我看来,基督信仰是种子,中国文化是土壤。二者并不矛盾,而是可以结合。中国文化也可以突破和更新自己,从而在更新中舍己而成长。这种舍己是为了真理的舍己。愿你也能如此。

以上文章仅供初信者以及主内肢体参考和学习,文中观点仅属原作者所有。

 

 
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