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神的国与宣教
来源:《教会》期刊   作者:古道
 

文章名:神的国与宣教
原作者:古道


他受害之后,用许多的凭据将自己活活地显给使徒看,四十天之久向他们显现,讲说神国的事。耶稣和他们聚集的时候,嘱咐他们说:“不要离开耶路撒冷,要等候父所应许的,就是你们听见我说过的,约翰是用水施洗,但不多几日,你们要受圣灵的洗。”他们聚集的时候,问耶稣说:“主啊,你复兴以色列国就在这时候吗?”耶稣对他们说:“父凭着自己的权柄所定的时候、日期,不是你们可以知道的。但圣灵降临在你们身上,你们就必得着能力;并要在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚,直到地极,作我的见证。”(徒1:3-8) 


一、什么是神的国? 

“神的国”(在马太福音中是“天国”)在福音书和使徒行传中提到很多,是主耶稣宣讲的重要主题。 

什么是神的国?施洗约翰说:天国近了,你们要悔改。耶稣也说:神的国近了,你们应当悔改,信福音。 

我若靠着神的能力赶鬼,这就是神的国临到你们了。(路11:20) 
法利赛人问:“神的国几时来到?”耶稣回答说:“神的国来到,不是眼所能见的。人也不得说,‘看哪,在这里’,‘看哪,在那里’;因为神的国就在你们心里(‘心里’或作‘中间’) 。”(路17:20-21) 

这两处经文说明,主耶稣的时候神的国已经临在了。路加福音11:20讲的是弥赛亚的权能,赶鬼医病,显明了神的国。路加福音17:21是说心里接受弥赛亚的人,神的国就临在他们中间。神的国不是外在的、可见的,而是心里的、不可见的。 

这样看来,神的国可以定义为,基督的直接临在和统治。赶鬼是基督的权能胜过撒但、捆绑撒但的记号。人心接受基督是一个人重生得救、顺服基督的结果。这都是基督直接统治和临在的外显。 

旧约时候的以色列国是通过君王和律法统治的,不是基督直接的临在和统治。律法是神自己颁布的,君王也是神设立的,但是旧约的君王只是基督的预表;君王都是罪人,甚至合神心意的大卫也犯了很大的罪,没有一个王能达到基督的标准,旧约的以色列国是神国的预表,它不是重生得救的选民的国度,而是犹太民族的、政治的、军事的、经济的、主权的实体国家的存在。 

神国真正临在是主耶稣死里复活之后,他因从死里复活胜过死亡和罪,而执掌王权。 

我实在告诉你们:站在这里的,有人在没尝死味以前,必看见神的国。(路9:27) 
耶稣又对他们说:“我实在告诉你们:站在这里的,有人在没尝死味以前,必要看见神的国大有能力临到。”(可9:1) 

这里指的是主耶稣登山变像,耶稣没有把他平时的状态称为神的国,而是把他登山变像称为神的国的临在。登山变像是让门徒预先看见基督的荣耀,就是从死里复活的荣耀,他将要掌管一切权柄,这就是神的国。 

因此,神的国是基督的直接统治和临在。 


二、门徒的问题:以色列国 

主耶稣复活后在地上停留四十天,他做了两件事:第一是向门徒显现,使门徒明白并确信他已经从死里复活了,而且是身体复活。那个被埋葬在坟墓里的身体又活过来,现在就在他们身边,和他们一同吃喝,耶稣拥有一个属灵的身体。 

第二件事就是向门徒宣讲神的国。主耶稣受难前就经常和他们讲神国的事,在福音书中,天国、神的国、神国,至少出现九十次。主耶稣复活后继续讲神的国,讲了四十天,但是他的门徒听懂了吗?从门徒的问题看,他们还没听懂主耶稣关于神国的教训。 

门徒的问题是:“主啊,你复兴以色列国就在这时候吗?” 

主耶稣讲神的国,门徒要以色列国。 

以色列国是旧约中的神选民的国家。以色列国和神的国有什么区别? 

以色列国是一个实际的国家,拥有政治、军事和经济的权力,有土地,有国民。在大卫和所罗门的时代最辉煌,后来渐渐衰落,到主前722年北国被灭,主前586年南国被掳巴比伦。 
以色列人最大的盼望就是重新恢复以色列国。他们理解旧约先知阿摩司说的“重建大卫倒塌的帐幕”,就是恢复地上的政治性的以色列国,门徒仍然以此为最核心关切。他们这样的关切至少有两个理由。 

首先,以色列国是政治性的国家,有独立的政治权利。自从犹大被掳巴比伦,除了马加比王朝时期,其他都是在外邦的统治之下。他们的生活苦不堪言,犹太人一直存有重建以色列的梦想。犹太复国主义不是近现代才有的,早在主耶稣时代就有了。 

门徒认为,主耶稣是弥赛亚,他会带领以色列人重建以色列国,用武力征服罗马帝国,耶稣基督自然是元首,这十一个门徒必然是大臣宰相。雅各、约翰曾向主耶稣求过坐在他的左右两边,门徒也多次讨论谁为大,一直非常关注耶稣基督做王的那一天的利益分配,这是门徒的核心关切。不论主耶稣怎样讲神的国,门徒就是听不进去。因为他们的心被地上的以色列国完全抓住了。 

其次,以色列国是神的选民聚集在一起生活的。按着旧约的律法,他们不能和别的民族通婚,要吃洁净的食物,在生活的外在方面,完全与世界的各个民族分别出来,他们有自己的社区和学校。在主耶稣的时代,散居在世界各地的犹太人就是这样生活的。他们认为只有这样才能满足圣洁律法的要求,才能分别为圣。这样做的结果使他们没有愿望和能力与别的族群接触。使徒行传里描述初期教会凡物公用,大家在一起聚集,享受彼此相爱的生活,都不想分开,神的国度没有人去拓展。但是神打破他们的生活,用逼迫把他们带到世界各地。 

旧约的生活模式对教会有很大的吸引力,但这不是圣灵喜悦的。 


三、主耶稣的回答:神的国 

门徒的这个问题违背主耶稣的心意。主耶稣否定了他们对于神的国度完全临在的时间的好奇心,人类没有权利知道这个时间,受造物只有警醒等候。同时主耶稣论到神的国的来到: 

但圣灵降临在你们身上,你们就必得着能力;并要在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚,直到地极,作我的见证。(徒1:8) 

这节经文论到神国的三个重要的方面: 

第一,圣灵 

主耶稣升天的时候应许门徒,他去后要差派保惠师圣灵来。圣灵是弥赛亚的灵,圣灵的统治就是弥赛亚的统治,圣灵的临在就是弥赛亚的临在,神的国就是圣灵的临在和统治。 

在约翰福音第三章,主耶稣和尼哥底母谈道时说,人不重生就不能进神的国,圣灵重生罪人就是大神迹。进入神国的条件是被圣灵重生。 

圣灵与门徒同在,当门徒向罪人传福音的时候,圣灵在罪人心中发出有效的呼召,赐人信心,使他重生得救,因信称义。 

圣灵降临内住于信徒里面,保守他们的心怀意念,更新他们的生命,带领他们过成圣的生活,向罪死向神活。 

圣灵引导宣教士的脚步,带领传福音的方向;圣灵建立教会,带领教会共同体,共赴国度使命;圣灵赐下恩赐,教导牧养信徒。 

主耶稣升天后,他所有在地上的事工都由圣灵担当。 

神的国度是属灵的,不是物质的,不是外在可见的。 

第二,基督 

主耶稣要求使徒作他的见证。见证什么?见证主耶稣的受难和复活,见证基督。神的国就是基督的国。 

第七位天使吹号,天上就有大声音说:“世上的国成了我主和主基督的国;他要作王,直到永永远远。”(启11:15) 

基督是神国的中心。所有的子民都因基督成为国民,神国的子民都是与基督联合的人,正是圣灵藉着赐下信心,使我们与基督联合。 

圣灵把基督的生命放在我们心里,使我们能够为基督作见证。信徒要见证基督,不是自己,不是文化,甚至不是教会,教会是基督的身体,为基督而存在。 

见证的内容有两个方面,一是关于基督的真理。基督是特殊启示的核心,一切的特殊启示都是关于基督的。所以要向罪人传讲全备的圣经真道。 

见证基督,首先是传扬神的道。保罗说务要传道,不论得时不得时,并告诫嘱咐提摩太要牢牢地守住纯正话语的规模,是全备的真道。 

教会在宣讲神的道方面,时常会有两种错误: 

1.传讲虚假的福音。例如社会福音或者自由主义的福音,否认圣经的无误,否认神迹,否认基督耶稣替代性的救赎。对这一点的批判已经很多了。 

第二种虚假的福音就是,只要决志祷告就可以得救,不需要聚会、悔改、奉献、服事、传福音的果子。这是对因信称义的错误的理解,是把福音的核心转移到人的身上。这样的信仰其实还是为了自己,不是为了神的荣耀。 

福音的核心是神的荣耀,神国的人是为神的荣耀而活的人,是真被福音得到的人,是真正重生的人,必定是心甘乐意地把自己奉献给神的人。 

2.另一种错误是把真道缩水,只简化成为基督耶稣为了我的罪被钉死在十字架上,最常引用的经文是: 

因为我曾定了主意,在你们中间不知道别的,只知道耶稣基督并他钉十字架。(林前2:2) 

所以只教导替代性救赎,忘记了整本圣经的全部教训,导致教会无法面对各样的异教和混乱的时局。 

主耶稣被钉十字架是最核心的福音真理,这是教会必须要高举、不断要传讲的。但是这不意味着除此之外圣经其他的教训被抛弃不顾,例如三位一体的真理、预定拣选的真理、教会的真理、基督徒成圣的真理、婚姻家庭的真理等。 

保罗的意思是,面对喜欢“智慧”的希腊人,保罗不用人的智慧,只用神的智慧和他们说话。属灵的智慧就是创造天地的主基督耶稣自己成为人来到这世界,为了选民被钉在十字架上,担当选民的罪,成为选民的救赎。这种智慧只有被圣灵重生的人才有(林前2章)。如果说保罗所有的教训都只是耶稣被钉在十字架上,没有教导其他的话,就是无视整本圣经的教训,就是把神的真道缩水、简化、抽空。 

这正是福音派的特点。福音派为了众教会联合抵挡自由主义神学,提出几点所有教会都承认的教义,就是圣经无误、基督的受难、复活、替代性救赎,以这几点教义作为合作的基础,成立了福音派联盟。 

因为在别的教义上有冲突,只能讲这些最基本的真理,所以别的教义大家避而不谈,免得一谈就分裂。但是主耶稣要求门徒:“凡我所吩咐你们的,都教训他们遵守。”“凡”和“都”,两个重要的词被忘记了。 

十字架是神荣耀的中心,所有的神学教义都可以和十字架联系起来。但是这不意味着只讲十字架而忽略圣经其他的教导。所以教会既要高举基督的十字架,还要传讲全备的生命的真道。 

整本圣经的真理都是在见证基督传扬基督,因此要传讲整全的真理。 

见证基督,二是还要活出像基督耶稣一样充满圣洁之爱的生活。言传是绝对必须的,身教也必不可少。省察今日教会的软弱,与基督徒在道德方面的堕落有极大关系。基督徒的道德生活不比世人更好,教会严重地世俗化,随从世界的潮流。这样做的时候还美化自己说:这就是在什么人中就做什么人。其实这是惧怕人,是放纵肉体、自甘堕落、离弃基督,不但不能得人,反而被世界所掳。 

所以教会要过圣洁生活才能见证基督,圣洁就是合乎律法,圣洁就是充满基督之爱,这正是神国的彰显。 

第三,教会 

神的国是基督直接的统治和临在,是神永远的计划和产业。这个国不是教会,却在教会中彰显;不是教会,却藉着教会达成。教会是主耶稣的身体,是主的新妇。神的国包括教会,教会是神国的子民。教会为神的国而存在。 

1、    教会在地上是神国的代理人 

彼得在凯撒利亚腓立比对主说:“你是基督,是永生神的儿子。”这是使徒的信仰告白,也是教会的信仰告白。主耶稣应许彼得,要建立他的教会在基督的磐石上。然后提到了天国和阴间这两个国度的争战,天国在地上的代理人是教会,阴间的权柄不能胜过教会,基督还要把天国(神的国)的钥匙给教会,教会在地上有捆绑和释放的权柄。可见教会的责任是掌管天国的钥匙,是领人归主。 

教会是为了神的国而存在。 

2、    神的国藉着教会传福音得以拓展,传福音是教会最重要的使命 

神的国都是重生得救的人,主耶稣说只有重生的人才能进入神的国。 

没有悔改的人不能进神的国: 

情欲的事都是显而易见的,就如奸淫、污秽、邪荡、拜偶像、邪术、仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、纷争、异端、嫉妒,醉酒,荒宴等类,我从前告诉你们,现在又告诉你们,行这样事的人,必不能承受神的国。(加5:19-21) 

然而,教会里面不都是重生得救的人。虽然教会有麦子也有稗子,但是教会的目的是带领人信主,牧养他们,使他们生命成长,达成国度使命。 

教会最重要的使命就是传福音,拯救罪人。信主是藉着福音的传扬而有的。 

然而人未曾信他,怎能求他呢?未曾听见他,怎能信他呢?没有传道的,怎能听见呢?若没有奉差遣,怎能传道呢?如经上所记:“报福音传喜信的人,他们的脚踪何等佳美!”(罗10:14-15) 

教会是神设立的,圣灵差派人传福音的工作是藉着教会完成的。 

福音使命是教会的核心使命。 

地方教会(有形教会),存在的目的是福音使命,就是传福音使人信主重生得救,以扩展神的国度。教会不是为了信徒在地上的利益而存在,是为了拓展神的国而存在。 

有的教会只为了自己存在着。他们满足于每个主日的聚会,过着没有“罪”的、“圣洁”、安逸、舒适的生活,教会的金钱、时间、精力都用在自己和自己家庭的上面。对传福音、宣教、神的国没有任何负担。没有使命感,忘记了教会的使命是传福音到地极。这样的教会怎么能不荒凉? 

圣洁的标准是合乎律法,大诫命是律法的总纲,律法的标准就是尽心尽性尽意尽力爱主你的神,其次也相仿就是爱人如己。爱神表现为顺服神的命令,顺服主耶稣的大使命;爱人必须把福音传给他听。自我中心的圣洁是假圣洁。 

在别的宗教里、在不信的人群中,有没有神的国? 

因为神的国的意思是弥赛亚的直接的临在和统治,所以任何别的宗教里都没有神的国。 

一方面,全世界都在神的掌管中,因此没有一件事的发生不是出于神的护理,但这不是神的国的概念,更不能说世界就是神的国。 

神的国一个非常重要的强调点是,神国的子民对神显明的旨意——律法主动地顺服。神国的子民是重生得救的人,只有在教会里才会有神的国,只有教会才会主动地顺服基督的教训,传扬基督的真理。虽然,伊斯兰教承认耶稣基督是圣洁的先知,没有罪,还要再来审判世界,但是他们否定耶稣是主和救主,否认耶稣是神的儿子,否认三位一体的真理,否认圣经是神的启示。所以在他们中间没有神的国。犹太教就更加没有,因为他们完全否定耶稣基督。不信主的人,不论他的道德怎样好,只要对耶稣基督没有信心,就不是神国的子民,他所做的也不能彰显神的国。 

另一个角度看,神国的百姓隐藏在不信之人中间,或者说不信的人中有许多神的选民,教会的目的是向他们传福音,带领他们回到神的家。 

有的人热衷于改变社会的制度和道德规范,想用神国的公义和道德体系来改变这个败坏的世界,然后这个世界直接延续进入神的国度。这是错误的神学。神的国不在乎好的道德,虽然神的国有好的道德,但是好的道德不都是神的国。这里道德指的是人和人之间的关系方面,不是指神和人之间的关系。罪人与神的关系是隔绝的,都是抵挡神的,与人的关系表面上可能会好,但实质上没有真正的爱和接纳。这个世界不论有多美好,都与神的国无份无关。神的国只和教会有关,将来也只有教会能迎接主的再来,等候被主迎娶,其他所有的一切都要被火焚烧销化,属肉体的世界不能承受神的国。 

基督徒关注的不是这个世界的道德和公义,这个世界的道德再好也是虚假的,世人也没有真道德,除非他重生得救;这个世界也没有真公义,除非主耶稣再来。 

有人向往西方的文化和道德,但美国最高法院通过同性婚姻合法的决定使他们大失所望,看到美式民主的失败,就明白地上的任何政府都不是神的国。如果一个国家有基督化的文化,却没有基督,远比异教的文化更可怕。美国欧洲都是例子,他们会更加自义,反对基督,福音更加难传。 

因此,教会的工作不是改变世界的道德,而是向这个世界传福音,使他们进入神的国。 

神的国不是教堂,教堂再大也不是神的国。神的国在我们心里,神的国在我们中间,神的国是圣灵的运行和工作。 

神的国不是基督教的医院、学校、政府、军队、企业公司,这些都可能成为神国的工具,神的国可能藉着重生得救的基督徒在这些领域的服事展开。从广义的角度,这些基督教的机构都是教会事工的延展。也可以说,神国彰显的领域比有形教会更为广阔。基督徒以重生的生命在基督的爱和恩典中对世界的服事就是神国的彰显。 

换句话说,神的国在地上的核心事工就是得人。如果没有得到人,一切都没有意义。基督徒活出神的荣耀是为了吸引罪人归向耶稣。 


四、宣教与神的国 

宣教和神的国有不可分割的密切关系。 

1、宣教是指跨文化的福音事工 

什么是宣教?按着教会的基本理解,按着宣教这个词的通常用法,宣教的含义是跨文化的福音事工。 

同文化和跨文化的福音事工有很大的区别,跨文化福音事工十分艰难,首先的难处就是语言。同时宣教士进入到完全不同的文化中,所积累的关系、生活常识、甚至基本的生存技能都受到挑战。跨文化福音事工非常难以开展,参与跨文化福音事工的人数也很少。但是几乎每个基督徒都不同程度地参与了同文化福音工作。如果把宣教定义为传福音,那么所有的人都是宣教士,这个词就偏离了众人共同理解的意义。所以从实际的事工角度看,把跨文化的福音事工单独区分出来,是非常必要的。 

使徒们问主的问题是,你复兴以色列国就在这个时候吗?他们把神的国局限在以色列地的以色列民,但是主耶稣的回答是,要他们在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚,直到地极做主的见证人。主耶稣把门徒的视野在地域和族群这两个方面同时扩展,神国的地域涵盖全地,群体涵盖所有的民族。 

2、宣教是主耶稣对教会的命令,是教会的大使命 

没有宣教就没有新的族群的信主。使徒行传的主角是保罗,保罗事工的特征就是跨文化传福音,就是宣教。他的脚踪从耶路撒冷走向亚洲、欧洲直到罗马。 

宣教作为教会必须的使命,主耶稣从死里复活之后,升天之前,多次强调。 

在马太福音,主吩咐教会,使万民做主的门徒,这里的“万民”是所有的族群和国家;在马可福音,主吩咐往普天下去,传福音给万民听;路加福音中,主吩咐教会传福音,从耶路撒冷起,直传到万邦;约翰福音中,他告诉教会,要差遣教会像天父差遣自己一样。使徒行传也照样吩咐教会传福音到地极。 

这些吩咐都有非常清楚的跨文化传福音的含义,作为主耶稣的教会,如果听不见这样清晰的命令就是有意地抵挡主。 

宣教士进入中国是在1807年,至今已经208年了。福音藉着世界各国的宣教士传给了中国人,中国的基督徒已经达到几千万,是世界上基督徒人数最多的国家之一,这是一个神迹。这个神迹是藉着宣教达成的,如果没有宣教士进入中国,中国这十几亿人还是在黑暗中生活。 
宣教是神国度拓展的最重要一步。中国已经从一个被宣教地变成宣教地,从向中国宣教改变为宣教中国了。 

3、主耶稣的命令是对每一间教会颁布的 

主耶稣的命令是对每一间教会颁布的,不只是对刚强的、有能力的教会说。常常有人说:“我们教会太小,没有能力宣教。” 

所以要明白宣教方面的真理,宣教有四方面的工作:1)差派宣教士到跨文化的地区;2)配合宣教士,为宣教士和福音未得之民祷告;3)为宣教奉献;4)推动更多教会加入宣教行列。差派的事工不容易,需要教会和差会同时工作。但是其他三项每一个信徒都可以做,不存在规模和实力的问题。 

宣教是每一间教会的使命和责任。主耶稣对十一个使徒说,天上地下所有的权柄都赐给我了,所以你们要使万民做我的门徒。 

这十一个使徒代表的是全体的教会。主耶稣非常明确地告诉他们:他已经做王了,拥有宇宙间所有的权柄,他已经胜过死亡,胜过撒但,胜过世界,他是教会的元首。 

接着教会的元首就发出命令:去,使万民做我的门徒。这是为了神的国度的拓展向教会发出的命令。 

这是对全世界的教会发出的急迫的、要立即执行的命令。只要教会承认耶稣是王,是主,就不能耽延不去执行王的命令。 

主耶稣吩咐的大使命,至今已经有两千年了,几乎每一个基督徒都会背诵这个大使命,但世界仍有很多的福音未得族群。教会轻忽元首的命令,这是大罪。 

许多传道、牧师不愿意顺服大使命,对宣教没有负担,用许多属灵的借口来推脱宣教的责任,比如时候没到、实力不够、没有预备好等等。甚至用属灵的包装和罪人狡诈的逻辑,抹杀和消解教会对大使命的责任,并且还这样教导会众,使教会只热衷于和自己切身相关的事,用心于自己名声和利益的事。 

教会里的各样事工都有人催促去做,例如主日学、婚姻家庭、单身团契、门训等,唯独没有人催促宣教,因为宣教和个人没有切身的利害关系。但宣教却是主耶稣在圣经中多次不断地催促的。 

4、以神为中心的教会应委身宣教 

教会是神的还是信徒的?是把信徒的切身利益放到第一还是把神的事放到第一?这是每一个牧者都要回答的问题。 

必须承认,神的事和信徒的事常常会矛盾,所以主耶稣说: 

人到我这里来,若不爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹和自己的性命,就不能作我的门徒;凡不背着自己十字架跟从我的,也不能作我的门徒。(路14:26-27) 
这样,你们无论什么人,若不撇下一切所有的,就不能作我的门徒。(路14:33) 
耶稣说:“手扶着犁向后看的,不配进神的国。”(路9:62) 

门徒的问题是以色列国何时实现,这是一个自我中心的问题。自我中心是罪人的特征。属于基督、真正被圣灵重生、不断成圣的人是一个以神为中心的人。教会牧养的目的就是把一个自我中心的人变成以神为中心的人。 

以神为中心必会关注委身宣教。主耶稣的主祷文就是一篇以神为中心的祷告,是最完美的祷告。主祷文是宣教的祷告,为神的荣耀、神的国度、神的权柄祷告,为万民敬拜神祷告。虽然许多人都能背诵主祷文,但是很多的时候却不知道主祷文的意义是什么。 

主祷文是信徒祷告的范本,所有的信徒都应如此祷告,因此所有的信徒都应该为宣教祷告。 
主祷文是先求神的国和神的义,为自己的祷告非常谨慎,日用的饮食,悔改,祈求神的保护。 
主祷文是一篇以神为中心的祷告。 

不仅信徒自我中心,很多教会也自我中心,只关注自己的教会,只关注自己的民族和国家。如果不从自我中心的罪转出来,信徒的生命就不能成长。 

教会要在主日的公祷中,在祷告会中,在教导中不断地提醒信徒为神的国度祷告:为普世教会祷告,为福音未得族群祷告,特别要为穆斯林归主祷告,为中国人信主祷告,为宣教士祷告。 

为宣教祷告能改变信徒的生命。一些弟兄姊妹常年参加宣教祷告会,他们分享说,参加宣祷会使他们的心从自己转向神的国,心里的重担放下了,有了喜乐,愿意服事,开始火热了。 

5、中国教会应该更关注宣教 

现在正值伊斯兰教的斋月,穆斯林在这三十天中每天日出就开始不吃不喝,直到日落。晚上只吃简单的食物。他们向安拉禁食祷告。他们会共同为一个国家祷告,目的是把这个国家变成伊斯兰国家。今年祷告的国家是韩国,许多穆斯林身上穿着韩国国旗做成的T恤。韩国穆斯林的人口由1988年的几乎是零,到现在的千分之一,差不多五万人。 

穆斯林在欧洲的人口总数已经超过6%,据测算,法国在2040年穆斯林人口会达到50%,还剩二十五年。欧洲整体的情况如同法国一样,正在快速伊斯兰化。 

我们基督徒在做什么呢?在为什么祷告呢?与穆斯林对比,我们作为神的真儿女,身上有基督宝血的人是何等的羞愧!我们太缺少神国度的使命了,太自私、自我中心了! 

中国教会更加应该关注宣教,我们有几千万的信徒,教会有二百多年的历史,但是我们有多少跨文化宣教士? 

无数宣教士为了中国的教会把生命留在这块土地上,中国教会为别的民族做了什么?这些问题将来见主的时候都要向主交账。趁着还有今天,赶快回应主的呼召,回应神国度的使命,迈开宣教的步伐,向中国的少数民族、向周边的国家和远方的国家宣教,使中国成为宣教的中国,成为世界的祝福。

 

 
 
 
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