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论基督生命中的圣灵(约翰•欧文)
来源:《教会》期刊   作者:约翰•欧文
 

约翰•欧文论基督生命中的圣灵[1] 
文/辛克莱•傅格森 
译/述宁 
校/杖恩 

人们说(有时候会经常听到这种说法,令人汗颜),在近几十年以前,圣灵一直是“神性中被遗忘的位格”。这种说法表明,直到20世纪后半叶,圣经教导才得以恢复。从此,圣灵才被给予在新教神学思考中应有的中心地位。 

这里用“令人汗颜”一词并非随意而为。因为这样的说法受到典型的现代主义通病的折磨——人们错误地认为,我们的任何发现必须是意义非凡、划时代的。但事实的真相是,这个世纪还未出现一部关于圣灵的新教著作,可以和历史上那些合乎圣经的、创造性的伟大作品相媲美。我们的先辈(不论是教父、改教家,还是清教徒)渴望理解“圣灵的感动”(林后13:14),他们实验性的、智慧的探索无疑是我们这些现代人还无法企及的。 

在这样的背景之下,值得提醒我们自己,和欧文在其伟大著作《圣灵论》(Pneumatologia)中的细致阐述相比,或许还没有人能写出水平相当的关于圣灵的论著。欧文的准博士论文,《基督之死中的死亡之死》(The Death of Death in the Death of Christ),以及关于内在之罪的本质、权势以及被圣灵胜过的伟大研究——《著作集》(Works),都得到很多应有的关注。但是,欧文自己似乎认为,他对基督教会之神学的特殊贡献在于古尔德编辑的《著作集》中第三、四卷中所包含的材料。以下文字的目的并不是要进行重新评估;它更像一道前菜,用来让人品尝一下欧文的《圣灵论》的丰富。同时,它也指明我们关于圣灵的思考中的一个领域,是在我们关于圣灵的思考和教导中一再被我们忽略的。 

有三个原因促使欧文自觉地关注圣灵的位格和事工。 

1. 历史的 

欧文生于1616年,卒于1683年。多卷本《圣灵论》出版时,他58岁。回顾宗教改革以来150多年的历史,他可以评价改革宗神学的播种、发芽和开花的过程,以及它在17世纪清教主义的社会生活中的应用。他意识到,宗教改革重新发现了福音,其中心正是圣灵的位置、位格和能力。他看到(正如Warfield后来所说的),加尔文是圣灵的神学家。这正是改革宗基督教的特殊之处。至少在这点上,他和Edmund Campion(十六世纪在英国的著名耶稣会宣教士)的观点很一致:罗马和日内瓦之间的最大区别在于关于圣灵的位格和事工的教义。  
为什么这样?因为宗教改革强调圣灵的工作,从而把拯救从教会的手中拿去,并放回了原处,也就是上帝的手中! 

然而欧文发现,至此还没有人全面地研究关于圣灵的教义并著书出版:“据我所知,在我之前还没有人这样设想,来展现圣灵的整体构成,以及他所有的协助、运作和影响。”(《著作集》,第三卷,第7页) 

这样(当时的他已经是他写作《死亡之死》时年龄的两倍),欧文开始研究关于圣灵的教义,就像他在快到三十岁时研究赎罪的范围那样。 

但是,他开始写作还另有原因: 

2. 辩论性的 

就像我们的时代一样,欧文所生活的时代存在一种特殊的需求,即,准确并合乎圣经地解释圣灵的工作。事实上,对于今天的我们来说,他的著作的部分价值在于他是如何在两个战线上奋斗的: 

1)他面对一种不符合圣经的理性主义:它给予圣灵很少甚至没有位置。它是受到人类独立自主的幻象的促发,盲目地认为自然主义的基督教足以代替超自然的恩典。 

2)他也面对一种不符合圣经的圣灵主义(Spirit-ism):它强调圣灵的直接作用以及神直接对个人的启示。它贬低圣经的重要性,高举所谓的“里面的基督”(Christ within)超过圣经中的基督,抬高“内在之光”(inner light)超过话语的光照。欧文发现,圣经的这种错位将会导致它被抛弃:“把圣灵完全和话语隔离开来,就像是烧毁圣经一样。”(《著作集》,第三卷,第192页) 

但是,欧文的研究还有第三个原因。 

3. 个人的 

欧文是在一个具有根深蒂固的清教徒信仰的家庭中长大的。在一处不多见的私人性脚注中,他讲到他的父亲“至始至终是一个不从国教者(Non-conformist),上帝葡萄园里一个吃苦耐劳的人(就是说,一个‘勤奋’工作的人)”。(《著作集》,第八卷,第224页)这和加尔文评价提摩太一样:“他在吃奶的时候就很虔诚了。”但是,他的经历教会了他,即他后来说的关于真理的知识与关于真理的能力的知识之间的区别。只有后者才具有真正的属灵意义。属灵的事只有通过圣灵的能力才能被认识。欧文最早的传记作者暗示,在很长一段时间里,欧文因为没有对上帝恩典的确据而苦苦挣扎。他获得这种确据的经历,对他而言就是圣灵工作的方式:出于神的主权、以基督为中心以及合乎圣经。(《著作集》,第六卷,第324页)所以,欧文这位圣灵论专著的作者不仅仅是一位受人欢迎的神学家或论辩家,更是一个信徒。 

关于圣灵工作的教导,在欧文的著述中随处可见;但是,在《圣灵论》的第三、四卷中有特别集中的论述。这里,他用学院式的方式强调了一个神学上意义重大的主题,对于我们个人的与圣灵团契相交的知识具有决定性作用:在基督的生平和事工中的圣灵的工作。 

欧文好几次引用王室婚礼诗篇中对弥赛亚的描绘:“你喜爱公义,恨恶罪恶,所以神,就是你的神,用喜乐油膏你,胜过膏你的同伴。”(诗45:7) 

这里有两个问题:1)诗篇所说的是谁?欧文在希伯来书1:9找到了圣经的解答:这些话是谈论“圣子”。2)膏油是指什么?欧文认为,这是指圣灵膏耶稣。因为上帝赐圣灵给耶稣没有限量(约3:34)。 

欧文让我们主要关注的是:我们经常认为耶稣基督赐人圣灵或用圣灵施洗;但他也最早接受或承载圣灵。作为人,耶稣的能力不断发展;作为弥赛亚,他事工的需要不断增长;而他对圣父的顺服也随之加深。所以,在他道路的每一步,耶稣都获得了圣灵膏抹带来的能力。 

因此,这成了欧文的格言:圣灵运行在新造之人的元首耶稣基督身上;并由此产生了圣灵在一切新造之人,即信徒身上事工的来源、动因及模式。 

但是,这一教导又如何得以实施呢?欧文向我们指明了耶稣生命中的四个主要阶段:1)道成肉身;2)事工;3)受难;4)被高举。 

1. 在基督之道成肉身中圣灵的工作 

欧文认识到这古老的拉丁格言的价值:Opera ad extra trinitatis indivisa sunt(三一上帝向外的作为是不可分割的,它们是整个三一上帝的所有作为)。再没有比道成肉身更能说明这点了。圣父和圣子都参与其中。圣父预备了他儿子的身体(来10:5);圣子接续了亚伯拉罕的血脉(来2:14)。欧文补充说:但是这两个行动都不是脱离了圣灵的工作而完成的。在道成肉身中,圣灵通过两种方式运作: 

1)通过圣灵的能力,耶稣被孕育。耶稣在童女马利亚的腹中成胎过程,处处有圣灵运行的烙印。在创世之时圣灵运行在水面之上,在五旬节时圣灵浇灌教会;圣灵也同样临到马利亚——至高而隐秘地——并且使用她已有的物质形成了一个全然圣洁的人(路1:35)。这个被称为是上帝之子的人真真实实地是马利亚的儿子。耶稣是通过圣灵在马利亚的腹中被孕育。从他被孕育的一开始,耶稣就开始经历人类的成长,经历人类存在的每个阶段(来2:17-18) 

这就直接进入了圣灵工作的第二个方面: 

2)圣灵之能力圣化耶稣。欧文相信,只有解释了圣灵在道成肉身中的作为,基督论当中的两个问题才能得到解答:耶稣如何能和我们完全合一?以及,在与我们完全合一的同时,耶稣如何保持无罪? 

欧文的回答是,上帝之子真实地分享我们的人性(来2:14)。他拒绝任何形式的幻影论。耶稣的圣洁人性是真正的人性。它是在世间的人性,不是来自天上的。童女马利亚是真正的“我主的母亲”(路1:43),不仅仅是耶稣进入这个堕落了的世界的一个途径。【在宗教改革时期,Melchior Hoffman(卒于1543年)等人坚持这个观点;门诺会的创始人Menno Simons(1496-1561)也教导这个观点。后者的观点(至少部分地)是和他在人类生理方面的知识不全面相关。应该注意,他的这个观点并没有成为门诺主义神学的组成部分。】借助圣灵,耶稣是我们人类的一个成员。但是,在肯定了基督的真实人性之后,欧文尽量避免从中得出一种伪逻辑结论,即,上帝之子因此必然是接受了有罪的人性。欧文否定这点,说:圣经教导我们,在圣灵的荫庇之下,所生的是圣者,是上帝的儿子(路1:35)。在耶稣被孕育和接受人性之时,圣灵圣化了耶稣的人类本性,协助上帝之子成为人类的救主。因此,耶稣不仅(从否定的意义上讲)和罪人无份,他(从肯定的意义上讲)得到所有应有的恩典,因此是圣洁和无邪恶的,同时也是无玷污的(来7:26)。 

对欧文来说,到底是什么如此重要?圣灵在新造之人的元首身上实施工作的结果就是:他(耶稣)是真正的人并且真正圣洁。在耶稣身上,圣洁和人性是完美地融为一体——这是自亚当以来独一无二的。 

为什么这是和圣灵持续的工作相关的?因为我们的主耶稣基督是圣灵在信徒里面工作的来源、动因和模式。圣灵作在耶稣身上的,也同样作在我们身上!简而言之,欧文的意思是:真正的人性是真正的虔诚;真正的圣洁是男人和女人的真正本性!任何去除人的人性的事物,都不可能是圣灵在我们里面工作的结果。任何让我们失去一点点人性的东西都是属于肉体的,不是属灵的。 

虽然欧文并没有对它进行大量的论述,这一基础性的原则在欧文的神学中却有举足轻重的意义。事实上,从某种意义上讲,欧文对此主要的诠释不是出现在他任何成文出版的著述中,而是他自己的生命中。在欧文去世不久,有人这样描述他:“在他里面装满了天上之事以及对基督、圣徒和所有人的爱;这些在他身上流露出来,认真而自然,好像恩典和自然在他里面融合成为一体。” 

圣灵工作的目的是使我们符合成为肉身的圣子的形象,从而使他在许多弟兄中作长子(罗8:29)。约翰•欧文显然主要通过他自己的个人榜样来诠释了这个原则。 

2. 在耶稣基督事工中的圣灵工作 

对于欧文而言,耶稣基督“作为人而施行恩典”是不言而喻的。他这样做(正如人必须如此)是借助圣灵的能力。这在两方面是很明显的: 

1)他在恩典中的个人成长。赛11:1-3以及63:1以下预言了圣灵在弥赛亚身上的工作。欧文看到这一预言的重大意义:正是通过圣灵,弥赛亚充满了智慧;这个特征被路加挑选出来,用来解释耶稣的成长(路2:52)。在这个意义上,圣灵降临到耶稣身上是一个持续性的临在过程。在作为人的自然能力的发展过程中,以及在他作为弥赛亚肩负的特殊责任方面,他都得到圣灵的支持。圣灵使他能以完满而属灵的方式,而不是以非自然的方式,完成自然的事情。通过上帝的灵,他得到来自上帝话语的属神的智慧!这正是第三首仆人之歌向我们展示的景象:“主耶和华赐我受教者的舌头,使我知道怎样用言语扶助疲乏的人。主每早晨提醒,提醒我的耳朵,使我能听,像受教者一样。主耶和华开通我的耳朵,我并没有违背,也没有退后。”(赛50:4-5) 

在耶稣生命道路的每一步上,正是通过圣经记载的圣父的话语,在圣灵不断地启发之下,他才得以不断地认识上帝。所以欧文写道: 

这样,基督的人性在面对全新的事物时,他(人性)的智慧和知识明显增长;在新的试炼和诱惑中,他学习运用恩典。这就是圣灵在耶稣的人性上持续施展的作为。圣灵完全地寓居在他里面,因为耶稣无限量地获得圣灵。在任何时候,无论是在他履行各种责任时,还是在实施恩典的场合,耶稣都给予人他不可测度的宝贵的恩典。由此,他一贯地圣洁;由此,他在一切事物上完完全全地、普遍地活出他的圣洁。(《著作集》,第三卷,第170-171页) 

但是,在这些个人的成长之外,圣灵的同在也展现在基督生命的另一个方面: 



2)耶稣对圣灵恩赐的运用。在他人生中不为人知的年月里,耶稣在圣灵的能力中“渐渐强健”(路2:40)。关于耶稣后来的洗礼,欧文有独特的理解:在耶稣成人之后,他受圣灵的膏抹,开始公开的弥赛亚事工。 

然而,欧文注意到,耶稣受圣灵的洗礼和膏抹,其重要意义不能和他经受的试探,或者,和圣灵的“催逼”(进入旷野,可1:12)分开来。救主被圣灵“催”进旷野这个表述(ekballein),也被用在门徒被庄稼的主人催促出去收割庄稼(路10:2)。在这两个场合,圣灵工作的作用在于推进上帝的国度和击退黑暗的势力。我们的主试用过圣灵的宝剑,所以他的门徒可以放心使用它;门徒所要穿戴的盔甲是圣灵为基督进行他的事工而特制的。欧文在这里的主旨是:在基督的事工中的圣灵工作,是在他门徒的事工中的圣灵工作的模型。 

欧文进一步强调他以前提出的论点:当耶稣胜过试探,并回到犹太会堂中讲道时(路4),他没有像一位退役的军事将领那样,高声命令人服从他(如果可以用这个类比的话)。按路加的记录,在我们的主借着圣灵的同在施展属灵的恩赐时,所展现的是耶稣满有恩典的人性,特别是他恩慈的话语(路4:22)。这里,欧文再次看到圣经强调:关于圣灵在其事工中展现的能力,其主要的证据是真实的、圣洁的人性。 

这让我们看到欧文强调的第三个方面: 

3. 在基督的救赎中圣灵的工作 

这里的关键经文是希伯来书9:13-14。和旧约中被献祭的无声牲畜不同,基督献上他自己为祭,从而除去我们的死行,洁净我们的良心。他是“借着永远的灵”完成了这一切。 

欧文看到理解这段经文的两种可能方式:1)这可能是指耶稣自己的灵;2)或者,它可能是指圣灵。如果这样,这段经文表达了两件事: 

1)这里暗含了基督的献祭和旧约中的献祭之间的对比。基督的献祭不是在圣殿的祭坛上发生的,而是在圣灵的祭坛上。属世的祭坛承受祭牲的重量,而只有永恒的祭坛才能够承载基督献祭的分量。还有,在旧约中整个燔祭被火烧尽,而烧尽基督的火则是为了上帝之荣耀的热情,是由圣灵所点燃的(参约2:17)。 

2)但是,其次,这些话语暗示了在基督的献祭中圣灵工作的本质。 

a)圣灵帮助耶稣立定心志,为遵行上帝旨意把自己毫无保留地献出。由此,在他整个生命过程中,我们的主都把自己交给了圣父,为了在十字架上完完全全地献上自己。他这样做,是依赖圣灵持续的支持。 

b)当耶稣来到圣殿门口,当他在客西马尼园里,并得以一瞥那等候着他的血腥祭坛时,圣灵支持他。 

c)当他思索他将如何在各各他被弃绝,然后又经历了他所思索到的一切,他的心被撕裂,灵魂被悲伤所淹没,这时圣灵援助他。 

但欧文还加上了最后的感人一笔。在十字架上,耶稣把他的灵魂交托给他的上帝和天父(路23:46)。但是,他的身体呢?从外在来说,降临下来看守坟墓的天使守卫他的身体。从内在来说,圣灵保守了他的身体免于朽坏(徒2:27)。所以,由始至终,圣灵伴随耶稣的生命历程,支持他的事工。通过圣灵的协助,这位圣者在童女子宫的黑暗中被孕育。通过圣灵的临在,这圣者在约瑟坟墓的黑暗中得蒙保守。 

道成肉身的人子从降生到坟墓的一生,是圣灵的大能工作的明证。 

这又把我们带到了第四个要素: 

4. 基督被高举中圣灵的工作 

在这里,父、子和圣灵行动一致的原则又一次得到展示。圣父让圣子复活(加1:1);圣子再次得到他曾舍弃的生命(约2:19,10:38)。但欧文注意到,也有部分圣经教导强调圣灵在复活中的作用:耶稣借着圣善的灵从死里复活,他因此被宣告为是上帝的儿子(罗1:4);复活的基督被圣灵称义(提前3:16)。复活不仅仅是复苏。借着圣灵得以复活对基督来说是一种根本的转变。事实上,这是他得了荣耀(林前15:43a、45-49)。所以欧文说:“圣灵先使他的本性成为圣洁,现在又使他成为荣耀的”(《著作集》,第三卷,第183页)。因此,圣灵在耶稣生命中的工作不仅仅是从子宫到坟墓:而是从子宫到宝座。 

欧文关于圣灵的教导中的这些重点深深地感动并激励人。但是,他的圣经洞见有什么样的实践的和经验性的价值呢? 

人们会很快看出,欧文关于圣灵的教导是和约翰福音16:13-14所记载的圣灵工作的基本原则相对应的。只有在和基督的关联中圣灵才能被人认识。圣灵荣耀基督,而不是他自己。这是改革宗在解释圣灵工作时的重点强调,对此我们已经习惯了。但是,欧文的教导挑战我们,以应有的严肃认真态度来对待这一原则。下面注意,欧文对基督生命中圣灵的研究意味着: 

1. 圣灵在我们身上工作的源头在于耶稣基督 

我们的主耶稣基督成为圣灵的承载者,为了成为圣灵的赐予者【参约14:17:因他(圣灵)常与你们同在(就是说,基督与门徒在一起,而圣灵在基督里临在门徒中),也要在你们里面(就是说,在五旬节,圣灵作为升天之主的灵被派遣住在门徒中间)】。这就是为什么,在新约中,五旬节不是被当作和各各他以及复活没有关联的独立事件。不如说,它更是公开地展示了它们的重要意义:耶稣为他的子民接受并承载了圣灵。现在,最后一个决定性的行动发生了——其意义是无与伦比和划时代的(初期的门徒意识到了这点):耶稣把自己的灵赐给他自己的子民(参约14:18)! 

2. 圣灵在我们里面工作的模式是耶稣基督 

或许,可以这样扩展描述欧文的洞见:圣灵在基督里是为了创造一种生命样式,圣灵又将它复制到所有属基督的人里面。这种与基督的联合带来的与他相似,是改革宗最为中心的对圣灵工作的神学理解。正是通过圣灵我们才得以被改变,在荣耀中一步步上升(林后3:18)。 

3. 圣灵在我们里面的工作的方法(甚至也可以说装备)是基督的作为 

他是我们主耶稣基督一生的伙伴。照这样,他把基督拥有的带给我们(约16:14)。他真正是“另一位保惠师”(就是说,正如耶稣对于门徒而言是保惠师,圣灵也同样,是另一位)(约14:16)。他带给我们的,和耶稣给予我们的不差丝毫。欧文明确地认识到耶稣话语的重要意义,即,耶稣离开门徒是对他们有益(约16:7)。能支持这一说法的唯一可能的理由是:在我们的主里面和身上的圣灵现在也住在我们的里面和身上,将基督赐予我们的一切带给我们。 

4. 圣灵在我们里面的工作的目标是信仰基督和荣耀基督 

在阅读欧文研究耶稣事工中的圣灵的著作时,一个难忘的结果是,我们会情不自禁地因为认识了圣灵而高兴。然而,就是在这点上,圣灵也不会违反圣经中的原则,即那些圣灵装备了基督来宣讲、装备了使徒们记录下来的原则。我们在圣灵里的新的喜乐同时伴随着对圣子新的崇敬,以及一种新的渴望,就是通过圣灵来荣耀他。圣灵是基督的见证。同样,我们应当通过圣灵为基督作证(约15:26-27)。圣灵的渴望是:我们应像圣灵那样,热爱并崇敬成为肉身以及升天的主——直到永远。欧文关于圣灵的教导具有这种“基督性的”(Christ-full)特征;它让他的研究带上圣经真实性的标记。 

本文的英文版取自:http://thirdmill.org/magazine/article.asp/link/http:%5E%5Ethirdmill.org%5 Earticles%5Esin_ferguson%5Esin_ferguson.JO.html/at/John%20Owen%20on%20the%20Spirit%20in%20the%20Life%20of%20Christ ——编者注 


注解: 

1、本文是1986年在莱斯特牧师会议(The Leicester Ministers’ Conference)上的讲演的主要内容,主要是为了展示欧文的著述中随处可见的丰富教导。——作者注;本文的英文版取自:http://thirdmill.org/magazine/ article.asp/ link/http: %5E%5Ethirdmill.org%5 Earticles%5Esin_ferguson%5Esin_ferguson.JO.html/at/John%20 
Owen%20on%20the%20Spirit%20in%20the%20Life%20of%20Christ ——编者注


原文引自:《教会》期刊

 

 
 
 
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