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语理分析与存在主义的批判
来源:唐崇荣国际布道团   作者:唐崇荣牧师
 

原文名:语理分析与存在主义的批判 
原作者:唐崇荣

 

唐崇荣牧师布道

  真理是存在的吗? 

  如果真理是存在的,真理在哪里? 

  真理是什么?如果真理是存在的,谁可以明白真理?谁又可以讲真理? 

我们能明白多少?明白以后,又能讲多少?讲的时候,听的又能领受多少? 

  这是一个大而又深的观念问题。《圣经》说:『上帝是照着他的形像样式造人。』所以,人是唯一有理性的活物。 

  你接不接受《圣经》的前提是你个人的事情,但是,世界上的哲学,没有办法向我们清楚交待,究竟人的理性是从哪里来的?虽然如此,每一派的哲学都要求和盼望别人讲的能够合理。 

  合谁的理呢?合我的理就叫合理?你从你的角度看,合你的理就是合理?你的理不一定是我的理,我的理不一定是你的理,所以中国人说:『公有公理,婆有婆理。』越讲越乱,大家就认为对方岂有此理。 

  在哲学里面看见这样的情形是很平常的。语理分析和存在主义的哲学彼此相对的情况是非常显著的:存在主义认为语理分析不合理,不合整个生命的意义;而语理分析认为存在主义是故弄玄虚,根本是谈论一些不重要的事。每一个人都盼望自己所下的结论是最后、也是最好的结论,但是,当他死后,其他人就把他的结论当做另外一个主题来重头讨论。香港中文大学有一位姓李的讲师,写了一本有关这样的书,这本书的后记提到:『语言分析、语理分析是打破所有的关闭系统的最好方法。』若你先把你的方法当成最好的方法,你就把自己罩在关闭系统的里面。 

  语理分析是从什么时候,从那一种思想产生出来的?语理分析乃是从实证主义开始的,从实证主义到逻辑实证主义,后来演变成语理分析。重点是说些什么呢?凡是用语言来表达一些东西,就要选用能够证实的,而且有意义的语言来表达,如果连这个名词的本身都没有意义,也是不可以知道的话,根本就不必讨论了。 

  语理分析在其一方面是很有价值的,至少提醒每一个人用词一定要准确,而且用词同认知的关系要搞清楚。苏格拉底在二千五百年前已经提过这个很重要的课题,盼望能够对许多伟大的,重要的事情下正确的定义。事实上,无论在教会内外,有些人谈一些他们根本不知道是什么的东西。所以我们不要做一个人云亦云的人。我们的信仰也不能随随便便建立在荒谬的事情上。 

  我刚才提到一件事情,人是唯一有理性的活物——人有思考、认知和表达真理的本能。当我们表达真理的时候,我们可以用很多的方法来表达,其中一个最重要的工具就是言语。 

  言语到底是什么?中国人说:『言表心声。』如果我用神学的角度来看,凡是有灵的,都会用语表达出来。语是灵的一个表达,同中国人的思想是差不多接近的。言语要把我们心灵的意念表达出来。 

  古希腊有一位思想家,认为表达根本是不可能的,所以他在哲学界里面提到三个定律。第一个定律:没有东西存在;第二个定律:即使有东西存在,也不能够表达;第三个定律:如果存在的东西是能够被表达的,但却不能被明白。他否定交通的可能,表达的可能。 

  历史上所有的教育学,都先建立在一个假设上——交通同表达是可能的,否则就不必谈教育。我们交谈的时候,我的用语同你思想里面的用语,可能是不一样的;我用语的语义,和你对同一句话的意念的观念,也可能是不一样。除了语法,语义,怎样用出来可能也不一样。所以斯宾诺沙说:『所有的争斗,所有的辩论,始于不同看法的人在讨论同一个名词。』换一句话说,你用的名称,在我的观念里面是好的,在你的观念里面是不好的,结果引起争执,其实我所争的是我的观念,你所争的是你的观念,观念不同但是名词相同。我举一个很简单的例子:当你看康德的哲学的书的时候,你看见他里面写essence(本质)这个字,你看斯宾诺沙的书的时候,他也写essence这个字,但康德所讲的essence其实就是斯宾诺沙的substance(实质),而斯宾诺沙所讲的essence也就是康德的substane。,他们两个人用不同的名词来表达同一个东西。所以当你说:『我懂了,我懂了!——康德对esserice的看法是这样的,斯宾诺沙的看法是那样的。』其实你就搞错了。 

  语理分析有它积极的意义,提醍我们要谨慎用语。现在我要谈第二件事情:是不是语或者言就可以表达一切的真理呢?语法、语义的背后是意义的本身,意义被表达出来的时候,常常发现表达的方法同表达的可能性是有限制的。举一个很简单的例子:当你谈恋爱的时候,你尽量把你的爱表达出来,如果你说:『我爱你,不相信就算了。』她马上就算了。她如果真算了你就很麻烦了。所以你说:『我实在是爱你,我真正爱你,我从内心的最深处爱你。』什么叫做内心的最深处?你自己都没有去过,她问你:『你内心的深处大概几公尺啊?』你说:『我也不知道,我只是从内心的深处表达出来』你就发现,表达是有困难的。 

  这样,真理比表达真理的语言更大,表达的语言无论如何不过是设法把真理表达出来,或者我不用真理这个字,凡是真实的事情,用语言表达出来的时候,实在是受了限制。如果你什么都用语言来决定的话,你就先把自己限定了。邓小平先生说:『一九九七大陆收回香港,我保证五十年不变。』你们听过这话吗?中国共产党统治中国到现在还没有五十年,他凭什么讲五十年不变?连中国共产党的政权在五十年内会不会变都不知道?他要表达一个观念,那个观念是比这句话更重要。 

  当年青人谈恋爱的时候,他们会说:『我以永远的爱爱你。』但他自己才活二十年,刚刚活二十年怎么会用永远的爱爱你,『任凭海枯石烂,我的爱没有改变。』我活到今天还没有看过海水枯干石头烂掉,这些话没有意义吗?但这些话所要表达的真情是有意义的。 

  所以你必需先肯定,真理是比语言更大的。为这个缘故,哑巴没有办法讲任何一句话的时候,不能说他里面没有话。为什么呢?里面的话外面讲不出来,外面的限制不能否定里面的话的存在。 

  这样,言同话是不一样的。许多人有言无语,有的人都有语无法——好像许多人讲英文没有文法。 

  言、语、声、音都不一样,如果把整个宇宙的真理,放在语言分析的范围里面,这是过份限制自己了。 

  第二个大前提,在语理分析里面,凡是不能证实的东西都是不存在的,凡是不能认知的东西,都是没有意义的。这里先假设我们的认知已经是绝对的,所有的真理都是可以认知的。 

  有没有可能我有限制呢?有没有可能你有限制呢?当然这几句话你还可以用语理分析的方法再去分析。 

  刚才我们已经提过,真理是比语言更大的。如果什么东西都要证实它的意义和可认知才来讨论的话,这当然是一个很严谨的科学方法,但是,请问:这个方法本身是否曾经受过科学的验证?这个科学的方法本身,这个方法本身并没有经过科学的验证。连这个科学方法本身也是一种信仰,而信仰都有绝对性的成份在里面,否则你的信仰就不能成立了。 

  你先认为这个定律是对的——『不能证明的都不存在,凡是不能认知的都没有意义。』你先肯定我的认知是绝对的,你先肯定我这个方法是对的,这种肯定就是一种信仰,用这种信仰同这种肯定来否定所有其他的肯定同信仰,那本身就不是科学的。所以,我盼望我们的思想会更深入,不是单单用肯定来否定的这种矛盾里面,过一个自我陶醉的生活。 

  一百年前,在一个科学家的会议里,史宾塞说:『我想世上没有绝对的事,绝无绝对的事物。』讲完了以后,另外一个年青的科学家站起来问:『史宾塞爵士,请问你刚才说什么?你是不是说世上没有什么事情是绝对的?』『是,是没有绝对的事。我是这么说。』『你是不是相信你自己的这句话呢?』『我相信我所说过的话。』『你绝对相信你所说的?你绝对相信,没有绝对的事情吗?如果没有绝对的事情,连你这个相信也是不绝对吧?』 

  所以,语理分析盼望把一切形上学的观念都否定,以建立一个只有物质世界观的哲学体系。其实,这整个信仰的前提也在形上学的范围里面。 

举一个很简单的例子:有一张地图,上面写着『最完整的新加坡地图』,你把里面所有的地名都背了,你就认为你是认识新加坡地理最完整的人,因为你的资料是从最完整的新加坡地图来的。现在有一个人来了,你问他:『你住在哪里?』:『住在义顺。』你说:『哦,我知道,我知道。』这句话是可以证明的,在你的最完整的新加坡地图里面,有这样一个地名,所以你相信他的话是对的。现在另外一个人来了,你问他:『你住在哪里?』他说:『我住在盛港。』你说:『这个盛港,我好像没有印像。』当你查你那幅最完整的新加坡地图,竟然查不到,你就说:『你说谎,这个地方根本不存在。』我问你,这个看法对不对呢?在你那最完整的新加坡地图里面,能够验证的,就有意义,不能验证的就没有意义?你知道不知道,新加坡真有一个地方叫盛港,因为是未来的发展区,所以最完整的新加坡地图还没有把它放进去。 

  我们谈关于上帝的信仰的问题,关于生命的意义的问题,这是很大很大的事情。我举的这个例子,意思就是说:你所说的能够印证的,能够验证的东西,到底本身是有限的,而且这方法本身还没有真正验证过。任何一种不能被印证的都不存在,这个理论本身还没有被印证,这是我对语理分析的一些看法。 

  我现在再举一个很简单的例子,贝多芬的第五交响乐是历史上很伟大的音乐作品之一,但我认为贝多芬最伟大的成就,不是从第五交响乐开始,而是从第三交响乐开始。第三交响乐是分化历史的交响乐,将音乐的历史分成两个时代。当你分析第三交响乐后,可以说你是贝多芬第三交响乐的专家了。你把贝多芬的音乐分析得清清楚楚,写了一篇博士论文,但是,这样的知识并不保证你会作一首如第三交响乐一样伟大的乐章。 

『道』可以被分析出来变成理,理可以用言表达,道大于理,理大于言,为这个缘故,老子说:『道可道,非常道。名可名,非常名。』因此,语言的本身是非常有限的。 

  我们现在提到,上帝的道启示下来,变成语言的时候,这不是在物质的世界所能完全明白的。自从逻辑实证主义盛行后,他们就盼望从形而上学进到知识论的里面,再从知识论进到分析论里面,他们认为这是人类的进步。 

  其实,每一门哲学都有一个大前提,这个大前提认为:凡是不在物质界的都不存在。但我提醒你,连这种结论本身也不是物质界的。 

接下来我们谈第二派的思想:存在主义是二十世纪的另一个主流思想。严格来说,存在主义是始于十九世纪,从丹麦的大思想家齐克果开始的,他是一个天才,当时丹麦人都把他当做疯子。现在我们发现他的思想影响了二十世纪许多最聪明的人,包括沙特、海德尔、卡缪……。齐克果认为哲学不能专走黑格尔的路线。 

  黑格尔是近代很伟大、精细、宏博的一个思想家,他是德国唯心论的集大成者。德国的唯心论从康德开始,他足不出户而知天下事,没有出国留学,但不自卑,结果每一个要研究哲学的人,一定要了解康德。 

  康德的时代有两个大思想体系:一个是欧洲大陆的理性主义,另外一个就是英国的经验主义。英国是注重感观产生经验,感观成为经验和知识的来源;法国、德国同荷兰就认为理性是知识的来源。两派斗得很厉害。后来康德认为:这两派都有它的启发作用,真理不被这派垄断,真理也不让那派独占,结果他就产生有批判性的哲学。他在大学教哲学几十年以后,写了三本很重要的书。第一本是《纯理性的批判》,第二本是《实用理性的批判》,第三本是《批判的批判》,还有一本我认为也是很重要的,《只限在理性范围里面的宗教》,康德把理性分成几个范围,但他把认知分成两部份,一部份是在现象界里面,我们今天所能知道都是从现象界里面得到知识,但是我们不能否认还有一些东西不是在现象界里面,那个叫做本体界。本体界里面有三样东西,第一样上帝,第二样不朽,第三样自由,这些是在人所能知的范围之外。人里面有道德的责任,所以我们不从纯理性去知,我们要从实践理性去知——我知道二加二等于四,这是真的,但是我也知道我应当做好事,我应当行善,这也是真的。所以康德的理性不是单单纯理性,是真正生命体验中间的实践理性,还有批判的理性。康德以后,留下了一个可能性给十九世纪的史宾塞同赫胥黎,什么可能性呢?既然有那些本体界的东西,不可知的,我们不能知的,这就发展成为了不可知论。接下去的人继续发展康德的思想,最后就在黑格尔的思想里面集大成了,黑格尔到底要表达什么呢?(单单谈黑格尔,两个钟头都谈不完,黑格尔差不多什么范围都谈,艺术、哲学、建筑的哲学——图画的哲学、音乐的哲学、宗教的哲学、神学的哲学,这个人的思想广得不得了,他认为整个历史是有意义的,历史的本身就是绝对精神的自我表现(德文对精神的解释不只是精神,也同时表达在历史中间怎样表现出来一一从正面先表现,然后产生反面,反面以后,就变成合面,正反合,合又变成一个新正,这个就叫做辩证。其实正反合的思想,不是从黑格尔开始的,但是黑格尔用这个思想解释历史)。德国的唯心论到黑格尔的时候,所有都变成理性化了。慢慢的,人的个体尊严就失去了,人的存在的价值也失去了,连自我决定的可能也失去了。 

  所以,当齐克果到德国读书的时候,读一半就跑回家。他认为去留学听这些老师讲课,讲来讲去就是那一套八股,后来他就自己发挥他的思想,这个思想是什么呢?就是存在是很重要的——每一个人要自己决定他的存在同他的意向。他反对群体埋没个人,他要发挥个人存在的意义。生命不单单在理性里面而已,生命是活的,而且这个存在要发挥出来。 

齐克果用很多的笔墨来表达另外一种思想,他反对一批一批受洗归入教会而根本不明白信仰的人。他认为信仰同对真理的认知是主体性的,不是客体性的。所以他就发明了主体性真理一一人要整个投人在你自己的信仰里面,你对真理才真的了解。 

  存在是什么呢?不是在大群人中间的一份,存在是在上帝面前觉悟到你的尊严,也觉悟到你对他的责任,看见上帝是上帝。所以齐克果给存在下的定义是:自己单独一人在上帝的面前,个别的、赤裸裸的敬拜,叫做存在。齐克果认为整个人的生命可以分成三个阶段(你把这个存在主义之父,同逻辑实证主义之父的观念一比时,发现同是很伟大的哲学家,即有完全不同的看法。孔德的世界历史观分三个阶段,从神学的时期到形而上学的时期,一直到科学的时期,到实证的时期,结果凡是非物质的都不存在,人越成熟,越不要上帝,人越科学,越不要信仰,人越聪明,越不要宗教,这是孔德的思想。)一一肤浅的时候,注重娱乐和感官的享受,注重美感同眼目的享受,这个叫做美学的时期。比较成熟时,生命更深入了,他就思想到做人不能随便,做人要有道德,行为要负责任,我要怎样决定,我要向上帝负责任,他就进到一个伦理的时期,这个叫做伦理生命的时期。当一个人更成熟的时候,他进到了更深的一层,叫做宗教的时期。齐克果整体的观念是:肤浅的人注重物质的享受,注重世界的情欲,注重美感,注重感官;成熟的时候,注重伦理的,注重内审的、注重生活行为,最成熟的时候,就进到与上帝个别交通的时候。 

  这一位存在主义之父,是一个哲学家,也是一个神学家。这个存在的呼应,到了第一次世界大战以后,马上轰动一时。(我们没有机会思想第一次世界大战怎么样带来西方文化的反省)当时人类真的醒过来了,原来进化论太乐观了,这个把人带进坟墓里面的进化论——如果物竞天择,强者欺负弱者是对的话,那么希特勒发动战争有什么错误呢?这只不过是进化论的应用。许多人反醒过来了,第一次世界大战同第二次世界大战之间,许多的反醒,很多知识份子开始接受存在主义。 

  现在来看两派的存在主义,一派是有神的存在主义,一派是无神的存在主义,这个是谁分的呢?这是沙特分的。第二次世界大战结束以后,一九四六年,他发表了一篇的论文,叫做《存在主义就是人本主义》,他说存在主义有两派,一派是有神的,另外一派是无神的,他代表的就是无神的。这两派的存在主义,他们相同的地方在哪里?都在讲人的存在。不同的地方在哪里?一个是用人的存在面对上帝,一个是用人的存在反抗上帝。你不要以为做存在主义者就一定抵挡上帝,不是如此的。 

  我发现存在主义都同几个字相关:绝对、自由、自我、焦急、虚空、真实的我,这些都是很重要的字眼。存在主义者要做一个真真实实的自我,要运用绝对自由,自己创造自己前面的道路,反权威,反传统,自己把自己兑现出来。还有一个很重要的字,特别是在沙特的思想里,就是虚空。 

现在先稍微提到无神的存在主义——我存在,我就要绝对化我的存在,在绝对化我存在的过程中间,有一个过程,就是虚无化别人,到最后,我这个存在要变成不存在,所以存在的结局变成虚空。 

  存在是什么?是面向死亡的存在,面向虚空的存在,这样人就被虚空所吞灭了。虚空要吞灭存在,存在要面对虚空,人是没有盼望的。这一种存在主义,带来悲观,带来价值的否定,带来没有道德的标准,带来对上帝的埋怨。 

  但是今天我们看到另外一条路,就是我要做一个真真实实的人。二十世纪有很多人认为,信仰上帝的时间已经过去了,都是迷信,都是根本不存在的东西。但是,我告诉你,也有做一个向上帝负责任而存在的人。很可惜,在神学界里面有两个人,用存在主义的前提来解释《圣经》,一个是布尔曼,另外一个是田立克,这个人用存在主义的术语把很多《圣经》的原意同解释法曲解了。 

  如果存在是没有意义的,如果存在是与上帝没有关系的,如果我把自己绝对化,那存在主义就可能使你正在表演上帝的角色,所以无神的存在主义者,正在表演他就是上帝,这是非常危险的事情,他们不得不承认自己正面向虚空。我看了许多有关的书,我用两句话描写存在与虚空:存在主义将存在当作不存在来讨论,讨论虚空就将虚空当作存在来讨论,结果将存在变成虚空,将虚空变成存在,这就是存在主义了。这不是《圣经》的思想。 

  我认为基督徒应当看各样的书,思想各样的主题,研究各种的学问,甚至可以牵涉各种不同的反对基督教的理论。我们应该将存在建立在信仰上,因为真正的存在是永恒的,真正的永恒是离不开上帝的,真正的永恒,乃是上帝所应许那永远的生命。你面对上帝,你面对你有上帝的形像的这个事实,你很勇敢的靠着真理来发挥你的存在,不但如此,你还可以在永恒真理的源头里面,建立你绝对不是面向虚空的价值,做一个这样的基督徒,是非常有意义的。 

  我盼望我们中间已经是基督徒的,从头好好审察你的信仰,不但如此,从新结结实实建立你的信仰,勇敢面对各样的挑战,不要在避风港里面自享安全。要在暴风的中扎根,生根建立,然后你才能帮助别人。如果我们中间还不是基督徒的,我盼望你走一条追求信仰的路线,在齐克果的思想里面,每一个时期变成另外一个时期,需要一个信心的跳越,这个信心的跳越就是你存在的一个伟大举动。从神学的眼光来看,这需要上帝的恩典。盼望你们在人生的道路上,勇敢、谨慎、追求、思想,好好利用你的理性,千万不要先把你的理性当作是上帝。否则,真理是会向你隐藏。 

我不但提到齐克果的主体性的真理,我自己另创一个名词,真理本身的主体性,真理本身是永远站在主体性的。 

  你要明白真理,真理不被你明白的时候,还是真理。当你不明白真理的时候,你是很贫穷、很可怜的,当你明白真理的时候,并没有给真理增加什么。当你明白真理的时候,真理就释放你,真理就充满你,真理就成为你生命的内容。 

  主耶稣基督说:『你们必晓得真理,真理必叫你们得以自由。』

 

 
 
 
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